Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями

Согласно легендам, переломным моментом в жизни Сократа стало пророчество дельфийской пифии. Городок Дельфы в античности был духовным центром, где стоял храм Аполлона, бога искусства, пророчества и истины. Храм был домом для жрицы, известной как Пифия. Она была посредником между богами и людьми, передавая пророчества от Аполлона тем, кто приходил за советом. Жрица Аполлона «передала слова бога», что самым умным среди людей является Сократ. Это пророчество глубоко повлияло на философа. До этого момента он, возможно, просто был ученым человеком, но теперь он стал чем-то бо`льшим. Но историки сомневаются в том, что оракул действительно мог присвоить такой высокий титул относительно неизвестному афинянину. Возможно, это был скрытый сарказм по отношению к человеческой мудрости, ведь Сократ утверждал, что «знает только то, что ничего не знает». В том же ключе древнегреческий писатель Афиней задает риторический вопрос: «Как можно воспринимать всерьез, что бог, обладающий всезнанием, назвал Сократа мудрейшим, когда сам Сократ утверждал, что ничего не знает? Если высшая степень мудрости заключается в признании своего неведения, то божественное всезнание, кажется, обесценивается».

Тем не менее, этот вердикт для Сократа стал не просто почетным званием, но и отправной точкой для всей его последующей жизни. Он осознал, что быть «самым мудрым» означает не просто знать ответы на различные вопросы, но и задавать правильные вопросы. И не только себе, но и окружающим. С этого момента Сократ принял свою новую миссию всерьез. Он принял роль общественного интеллектуала, который беседует с людьми на улицах Афин, задавая им вопросы и ставя под сомнение их убеждения. Эти беседы или диалоги, как их позднее описал его ученик Платон, стали основой его философского метода.

Сократ встречался с рабами, аристократами, воинами и ремесленниками. И проводил с ними время, беседуя о жизни, смерти, божествах и законах. Его «классной комнатой» стала Агора – оживленная и шумная центральная площадь Афин. Сократ считал, что истина – это не просто абстрактное понятие, а что-то, что можно и нужно искать каждый день. Он не был ученым в традиционном смысле этого слова; у него не было книг, учебников или академических статей. Его методы были просты: вопросы, ответы, диалог. Он не просто прогуливался по Агоре, он превращал каждую прогулку в философский диалог, даже если его собеседник был просто случайным прохожим.

Ксантиппа, жена Сократа, оказалась в сложной ситуации, занимаясь домашними делами и воспитанием троих детей, пока ее муж был поглощен своими философскими размышлениями. Эта непростая динамика семейных отношений сделала ее символом жен, недовольных своим положением, и ее имя стало нарицательным для олицетворения женской сварливости. «Сварливая жена для меня – то же, что норовистые кони для наездников, – говорил Сократ, – как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с другими людьми». Ученики, спрашивая Сократа, как он мог терпеть такую фурию, слышали такой ответ: «Если я могу терпеть ее, я смогу терпеть любого человека. Она для меня как камень для точильщика – делает меня лучше». Истории о непростых отношениях Сократа с женой возникали не только в античности, но и в более поздних эпохах. Так, Сократу приписывают утверждение: «Мужчине надо жениться; если повезет и жена будет хорошей – станет счастливым, не повезет – философом». Одним из самых известных примеров ее натуры служит история о том, как она, оскорбляя Сократа и досадуя на него и свою жизнь, в ярости вылила ему на голову ведро с помоями. В ответ на это Сократ лишь ответил: «После такой бури можно было ожидать, что гроза не пройдет без дождя». А немецкий философ Фридрих Ницше даже увидел важную роль Ксантиппы в формировании личности Сократа. Мрачный характер жены лишал мыслителя домашнего уюта. Тем самым Ксантиппа якобы научила мужа «жить на улице и всюду, где можно было болтать и быть праздным, и тем создала из него величайшего афинского уличного диалектика».

Герой комедии, летающий в «Облаках»

Сократ стал фигурой, которая разделила общественное мнение в Афинах. Он был и мудрецом, и провокатором, и этот двойственный имидж во многом определял его жизнь и влияние. Отношение к нему в Афинах было настолько разнообразным, что одни видели в нем воплощение мудрости, а другие – подстрекателя и богохульника.

В 423 году до н. э. известный афинский комедиограф Аристофан даже решил воспользоваться этим двояким отношением и написал пьесу «Облака», которая стала одним из самых острых обличений Сократа. В комедии Стрепсиад, старый крестьянин, столкнулся с долгами из-за своего расточительного сына Фидиппида. Чтобы решить эту проблему, он решает отправить отпрыска на обучение к Сократу в «мыслильню» – школу философии. Он надеется, что Фидиппид сможет научиться демагогическим приемам и выиграть суды против кредиторов. Но вначале «на разведку» отправляется сам Стрепсиад в эту школу, где узнает о странных исследованиях, которыми занимаются философы. К примеру, Сократ там «парит в пространствах, размышляя о судьбе светил» и исследует, чем же трубят комары – гортанью или задницей. Однако, из-за своей неспособности к обучению, Стрепсиад быстро изгоняется, причем лишившись своего плаща, который забрали в качестве оплаты. В отличие от отца, Фидиппид успешно завершает обучение и становится настолько убедительным в аргументации, что не только освобождает семью от долгов, но и начинает избивать своего отца, аргументируя это «его же пользой». Комедия завершается моментом, когда Стрепсиад, возмущенный поведением сына и недовольный учением Сократа, поджигает «мыслильню». Пьеса заканчивается призывом к наказанию философов за их богохульство и необычные исследования.