Освобождающая медитация

Многие люди привыкли гордиться тем, что они много знают, но мысль о том, что мы уже все знаем, может стать огромным препятствием, которое действительно помешает нашему развитию.

Кроме того, если мы много знаем, то существует опасность, что мы возгордимся, вместо того чтобы применять знания на пути. Это то, от чего нужно все время предостерегать себя.

Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность

Здесь опять говорится о том же: если мы останавливаемся на интеллектуальном уровне, анализируя двойственное воззрение о том, «что такое относительная истина и что такое абсолютная истина», тем самым мы препятствуем появлению недвойственного опыта.

И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания.

Наша сансарическая запутанность выражается в том, что мы постоянно чего-то хотим или не хотим. Мы функционируем под воздействием стереотипа «нравится – не нравится». Что бы ни происходило, нам это либо нравится, либо нет. Эта привычка – корень сансары, и преодолеть ее мы можем только с помощью медитации. Ничто другое не в состоянии решить эту очень глубокую и тонкую проблему.

Если во время медитации и изучения Дхармы мы продолжим придерживаться этого «нравится – не нравится», то развиваться не будем. С тем же успехом можно читать комиксы. Пусть мы пребываем на уровне очень изысканных слов, много медитируем и т. д., мы совершаем ошибку, если по-прежнему постоянно разрываемся (пусть даже бессознательно) между «нравится – не нравится».

Например, мы хотим покоиться в чудесной медитации, но ненавидим состояние, когда наша медитация не такая прекрасная.

В этой строфе говорится о принятии и отталкивании в сфере поучений. Если у нас к ним такой подход, то мы не развиваемся. Мы должны преодолеть этот шаблон приятия и отвращения, но это, конечно же, чрезвычайно сложно. Иначе мы давно уже были бы полностью просветленными.

Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями

Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь.

В следующих строфах Шамарпа Качё Вангпо объясняет, как правильно относиться к двум истинам:

Гуру – славный Держатель Алмаза в человеческой форме.

Сущность его ума – неисчерпаема.

Наш Лама – это символ соединения обеих истин, то есть символ просветленного ума. Он проявляется, например, в центре Древа Прибежища, в форме Будды Держателя Алмаза.

Он – основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств.

«Ваджрное тело» или «алмазное тело» – это неразрушимое тело, которое является выражением неразделимости мудрости и искусных средств. Руки Держателя Алмаза скрещены на груди, в правой он держит дордже, в левой – колокольчик. Дордже символизирует искусные средства, методы, а колокольчик – мудрость. Таким образом, Держатель Алмаза – выражение их неразделенности.