Переживание Бога. Том 1

Видите, как много стен мы соорудили для того, чтобы отгородиться от других. Почувствуйте себя едиными со всеми существами. Заключите всю вселенную в свои объятья. Каждый рисует круг и говорит: «Убирайся! Ты не из нашего круга!» У каждого есть внутренний и внешний круги. В храмах спрашивают: «Ты хариджанин? Ты иностранец?» «Твоя церковь» – «моя церковь», «твоя мечеть» – «моя мечеть», «твой храм» – «мой храм» – о чем вся эта болтовня? Мы все верим в одного Бога.

Бог один – для всех людей, всех наций, всех стран. Что за разделение мы создали внутри человеческого общества? «Мое» и «его» разбило нас на части. Вместо мира у нас мирки. Мир означает гармонию, сотрудничество. Но как мы можем быть счастливы, если мы разорваны на кусочки?

18 января 1961 г.

В.: Безмолвие иногда очень красноречиво, Папа.

Рамдас: Безмолвие – это Брахман. Ты осознаешь это, когда ум неподвижен. И дело вовсе не в прекращении разговора. Что толку, если язык молчит, а ум скачет, словно дикая лошадь? Когда мы называем мауну[13 - Безмолвие. – Прим. ред.] Брахманом, речь идет о ментальной мауне.

В.: Что имеется в виду под выражением «безмолвие красноречиво?»

Рамдас: Безмолвие более глубоко и наполненно, чем разговор. Безмолвие передает наши чувства гораздо лучше. Есть выражение: «Стань тихим и узнай, что Я – Бог». Тишина ума раскрывает в нас сияющую красоту Бога. Ум должен быть тихим, или неподвижным. Очень трудно этого добиться. Казалось бы, многие люди медитируют. Они сидят в застывших позах, совершенно спокойные, но при этом их ум лихорадочно мечется. Ум успокаивается через соединение с Богом, медитацию на Нем. Бог есть покой. Когда ум тих, вы пребываете в покое. Это то, что называется видеть Бога, чувствовать Бога, осознавать Бога, осознавать Его присутствие. Когда прекращается суета ума, вы попадаете в это. Поэтому нас просят концентрировать внимание на Боге во время молитвы, во время повторения Его имени, во время чтения о Нем. Благодаря этим методам, мы можем сосредоточить ум на Боге. Мы не можем сконцентрироваться на Его безличном аспекте, но на некоем символе – можем.

Нашему уму нелегко оставаться сосредоточенным на Боге. Ум беспокоен по самой своей природе. Но если вы любите Бога всем сердцем, вы всегда будете думать о Нем. Ум отвлекается из-за привязанности к мирским объектам, и ваша ментальная энергия растрачивается по мелочам. Вы должны думать о Боге, говорить о Боге и служить Богу. То есть вы должны связать себя с Ним, посвятить Ему свою жизнь и все свои действия совершать ради Него. Следуя поговорке, вам нужно «Жить, двигаться и пребывать в Боге». Бог должен быть всегда вашей первой мыслью. Тогда Бог изнутри будет руководить каждым мгновением вашей жизни и вы всегда будете под Его защитой. Жизнь ваша будет в высшей степени благословенна. Вам говорят, что нужно следовать путем истины и праведности. Если вы хотите так жить, то вы должны позволить Богу быть вашим проводником и вдохновителем – тогда ваша жизнь будет благом для всех. Вы здесь для того, чтобы исполнять волю Бога, действовать под Его руководством во имя гармонии и покоя в мире. Вы здесь не ради себя, но ради Него.

День и ночь мы трудимся для того, чтобы получить что-то для себя. Когда же мы узнаем, что цель нашей жизни заключается в служении Ему, мы начинаем согласовывать свои действия и поведение таким образом, чтобы осуществить намерение выполнить Его волю. Тогда мы становимся истинными слугами Бога и служим Ему всеми нашими делами. Предавая себя Богу, мы начинаем понимать Его волю очень хорошо, и наша жизнь становится беззаветным служением на общее благо. Мы ничего не ожидаем в ответ на свои действия – ни имени, ни славы, ни богатства, ни похвалы, ни чего бы то ни было. Обычно же человеком движет желание получить что-то взамен. Есть выражение на языке маратхи – «бескорыстная любовь». Истинная радость жизни возможна только там, где любовь существует ради любви. Сердца естественным образом обращаются к страдающим. Такие сердца служат, и служение их божественно. Когда сердце наполняется состраданием – будьте уверены, в нем проявляет Себя Бог. Затем Он направляет каждый наш шаг, и наша работа приобретает высший смысл. Так мы становимся настоящими спасителями и благодетелями мира.

Говорят, левая рука не должна знать, что дает правая. Если ты служишь Богу смиренно и бескорыстно, людская похвала не заставит тебя гордиться. Ты скажешь: «Это сделал Бог». Воздай Ему должное. «Я только Его слуга. Без Него я не смог бы и рукой пошевелить». Некоторые люди приписывают заслуги себе. В глазах истинного служителя Бога это кажется странным. А откуда у них взялись силы на совершение их дел? Многие органы в теле работают без нашего участия – желудок переваривает, волосы растут, кровь циркулирует. Разве они заставляют их работать? Здесь действует некая таинственная Сила. Не та ли Сила действует в людях, когда они работают и служат?

Эгоистическое сознание создает хаос в нашей жизни. Если мы подчинимся Божественному провидению и узнаем, что все совершается исключительно по Его воле, все наши действия будут пропитаны любовью, прощением и милостью. Мы не сможем кого-то не любить, независимо от того, как с нами поступают. Эта лампочка не может произвести темноту. Она может давать только свет. Любовь заложена в самой нашей природе. Через молитву, соединение с Богом и предание себя Ему мы развиваем в себе эту природу, и тогда нас наполняет покой и радость.

Хорошо выполненная работа, за которую мы испытываем гордость, нисколько не приближает нас к Богу. Поэтому в индусских священных книгах говорится о том, что путь кармы очень тяжел. Похвала людей поднимает тебя в собственных глазах, и ты забываешь Бога – потому нужно всегда помнить о Его величии, славе и великолепии. Забывая о Нем, ты взращиваешь эго. Постоянное памятование о Боге, напротив, усмиряет эго. Если ты предашь себя Ему, то будешь жить мгновенье за мгновеньем, направляемый Богом. Ты перестанешь просчитывать и планировать будущее. Даже если у тебя будут планы, ты оставишь их на волю Бога. Если они реализуются, значит, Богу так нужно. Пусть твои планы всегда будут направлены на благо других людей. Ведь если ты сделаешь счастливыми других, то и сам будешь счастлив. Тебе кажется, что выигрыш за чужой счет принесет тебе счастье. Все как раз наоборот. Ты станешь несчастным. Будда сказал: «Радуйся чужой удаче». Предположим, ты пытаешься что-то заполучить, а это что-то тебе не достается. Ты завидуешь и страдаешь. А если в твоем сердце живет искренняя любовь, ты будешь рад за них, потому что они получат то, что ты желал бы для себя.

Самопожертвование означает вручение себя Богу и служение Ему. Вот что такое преданность, вот что такое отказ от себя. Встречая на улице нищих без одежды, мы не спешим с ними делиться. Здесь же, в ашраме, если женщина приходит в порванном сари, Матаджи отдает ей свое. В личном пользовании у нее никогда не бывает больше двух сари. Если в это же время приходит кто-то еще в таком же неприглядном виде, она одалживает у кого-либо сари для себя, а свое единственное отдает пришедшему. Сейчас она получает сари от многих своих друзей и щедро делится ими с другими. В ашрам приходят много нуждающихся семей. Матаджи дает им одежду и оказывает всяческую поддержку. У некоторых нищих нет ни дома, ни друзей. Они живут на улице. С великой любовью она заботится о них – и делает это так легко, как дышит. Она не думает о том, что совершает нечто великое. Ей не нужны похвалы. Она не афиширует свои поступки, и потому лишь очень внимательный взгляд может что-то заметить. Она действует из состояния полного смирения, без ожидания какой бы то ни было награды. «Для меня естественно поступать подобным образом», – говорит она. Только Бог один может дать нам такую природу. Никакими усилиями этого не добиться. Мы можем проявлять усилие только в том, чтобы взывать к Нему, просить Его о милости. Тогда Он входит в нашу жизнь и преображает ее. Матаджи чувствует тела других людей как свое собственное. Когда она голодна, она себя кормит. Когда голодны другие, она кормит их. Она не видит в этом ничего удивительного. Когда ты действуешь из такого состояния, о каком ожидании похвалы может идти речь? Когда ты кормишь или одеваешь себя, разве у тебя есть чувство, что ты оказываешь себе услугу?

19 января 1961 года

В.: А можно спросить, что такое свободная воля и как она связана с Божественной волей?

Рамдас: Поскольку человек существо не независимое, говорить о его свободной воле не приходится. Свободная воля означает индивидуальную волю. Человек может думать, что действует по собственной воле, но на самом деле через него проводится Божественная воля. У человека свободной воли нет. То, о чем он думает как о проявлении свободной воли, таковым не является. Каждый день человек чем-то занят. Ему кажется, что он сам решает, чем ему заниматься и какие принимать решения. Однако иногда на его пути встречаются препятствия. Он старается их преодолеть, но у него не получается. Происходит столкновение двух воль – его и чужой. Наступает разочарование, и человек страдает. А если он понимает, что обе стороны являются проводниками Божественной воли, происходит сдача Высшему и сопротивления не возникает. Знание о том, что всем руководит Божественная воля, помогает человеку оставаться внутренне невовлеченным, даже если что-то у него не ладится. «На все Божья воля», – спокойно говорит он.

В.: Если, как вы говорите, все происходит по Божьей воле, тогда успех или неудача вообще перестают быть причиной для беспокойства.

Рамдас: Противоположности также идут от Бога, поэтому следует смириться. Однажды Рамдас пошел со своим другом на прогулку. Он сказал, что хочет пройтись, поскольку так хочет Бог. Он прошел около десяти ярдов и вернулся. Друг спросил: «Что случилось?» «Бог велел ему вернуться», – ответил Рамдас. Друг на это заметил: «Я не слышал, чтобы Он велел тебе идти, и я не слышал, чтобы Он велел тебе вернуться, хотя был совсем рядом». Друг не мог этого понять. Рамдас находился в Божественном присутствии постоянно.

В другой раз Рамдас со своими друзьями собрался поехать в одно дальнее место. Мы должны были сесть на автобус на остановке, которая находилась в полумиле от города. Однако к тому времени, когда мы подошли к остановке, автобус уже ушел. Чтобы дойти до нее, нам пришлось идти по улице десять или двенадцать минут. Все это время Рамдас хохотал. Когда выяснилось, что автобус ушел, Рамдас пошел назад в таком же хорошем настроении. На обратной дороге его друзья удивлялись тому, что он никогда не бывает разочарован. Он возвращался таким же веселым, каким уходил. Все случается по Божьей воле и это факт, поэтому если мы подчинимся Его воле, не будет ни разочарований, ни отчаяния. Какая может быть личная воля, если Бог контролирует нас изнутри? Мы просто марионетки в Его руках. Он держит нити и управляет ими.

В.: А что вы скажете об убийцах?

Рамдас: Убийца думает, что он совершает убийство. Если бы он знал, что Божественная воля проявляется во всех его действиях, он бы не убивал. Убийства совершаются, и убийца думает, что их автор – он. На самом деле именно Бог вынуждает его поступать подобным образом. Именно Он осуществляет убийство.

В.: Божья воля в том, чтобы убийство было совершено?

Рамдас: Божья воля в том, что человек должен быть убит. Почему тебя это должно беспокоить? Если человек должен уйти из жизни таким способом, что тут поделаешь? Он получает то, что ему предназначено. И нужно воспринимать это как проявление Божественной воли. В данном случае совершенно понятно, что так он изживает свою карму. Должно быть, жертва совершила убийство в прошлой жизни и теперь ее настигла расплата. Что посеешь – то и пожнешь. Шри Кришна по-новому освещает этот вопрос. В Гите говорится (глава II, шлока 19): «Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо истинное Я не убивает и не может быть убито».

В.: Если карма совершается по Божьей воле, должны ли мы испытывать последствия наших действий?

Рамдас: Мы смотрим на это так. У каждого действия есть свое следствие. Нужно иметь четкое представление о том, что такое правильное отношение к жизни и правильные поступки. Не следует суетиться и сопротивляться злу. Надо думать, что все к лучшему. На человека, находящегося в таком умонастроении, результаты прошлой кармы не действуют, поскольку он принимает волю Бога.

Мы могли бы отнести трудности и испытания, выпавшие на долю Шри Рамы во время четырнадцатилетнего изгнания в лесу, к результату его кармы. Предположим, это так и было. Предположим, на него действовала карма. В таком случае его жизнь должна была быть ужасной. Он же, бродя по лесу днями напролет без сна и отдыха, открытый всем опасностям и лишениям, примирился со своим положением и приветствовал все, что преподносила ему жизнь, оставаясь всегда веселым, довольным и счастливым. Его пример учит нас тому, как следует смиряться с неблагоприятными обстоятельствами без малейшего намека на жалобы и негодование. Все, что давала ему жизнь, он принимал в правильном состоянии духа. Именно так нам следует относиться к неприятным ситуациям, в которых мы оказываемся. Мы же сами себя делаем несчастными, потому что хотим, чтобы все было по-нашему. Нам следует быть смиренными перед Богом всегда и во всем. Не нужно ворчать, жаловаться или сожалеть. Если наше отношение ко всему, что приходит в нашу жизнь, будет таким, мы обретем свободу. Мы просто не сможем быть несчастными. А у нас все наоборот – мы хотим, чтобы все случалось исключительно по нашему желанию. Мы нацелены на успех, победу, выигрыш, славу, признание и так далее. Если что-то не соответствует нашим планам, мы тут же разочаровываемся. Приобретение или потеря, победа или поражение, успех или неудача, честь или бесчестие, похвала или критика – ничто не будет иметь значения, если мы будем в правильном состоянии духа. Это то, что называется балансом или равновесием ума. Гита говорит об этом как о «саматве», или равенстве.

Если бы Бог не вверг Рамдаса в пучину крайней нищеты в начале его садханы, он бы никогда не достиг того духовного уровня, в котором находится сейчас. Он принял эти лишения с радостью. Он не роптал и никого не обвинял, уверенный в том, что все, что ни делается – делается Богом для его же блага. Он был чрезвычайно счастлив во время своих скитаний по улицам, лесам и рекам, хотя у него не было ни денег, ни места для ночлега, а кушал он только когда ему подавали милостыню. Он считает, что в то время это было для него самым лучшим, и он постоянно, без перерыва, помнил о Боге. Истинно, «нет ничего плохого или хорошего – только наши мысли делают вещи таковыми». Если мы считаем что-то плохим, оно и будет плохим для нас. Если мы считаем что-то хорошим, оно и будет хорошим для нас. Мы должны понять, что все происходит с нами в согласии с Божественной волей и потому всегда направлено нам во благо. Не может быть ничего плохого от Бога. Бог никогда не сделает ничего во вред, и потому нет причины для печали и разочарования.

В.: То есть, свободной воли, как мы ее понимаем, нет вообще? Даже пятидесяти процентов?

Рамдас: Сто процентов нет. Не может быть двух воль. Есть только одна. Вы думаете, что обладаете собственной инициативой и волей. Это в корне неверно. Индивидуальности отдельно от Бога не существует. Если мы думаем, что совершаем действия сами, то глубоко заблуждаемся. Один преданный, уезжая, обещал вернуться через десять дней. Позже от него пришло письмо, в котором он сожалением сообщал, что по независящим от него обстоятельствам он не сможет приехать в ашрам как обещал. И где его свободная воля? И чья воля сильнее? И что с его обещанием? Почему бы ему не использовать свою независимую волю, если он таковой обладает? Вы находитесь под контролем высшей силы. Если она захочет, вы сделаете то, что задумали, если нет – ничего у вас не получится. Шри Рамакришна изо всех сил старался не лгать. Однажды он сказал, что собирается в сосновый лес, но затем почувствовал, что на самом деле ему не очень хочется туда идти. Он спросил у священника в храме Радхаканты, как ему следует поступить. Тот ответил, что необходимости идти в лес нет. Тогда Шри Рамакришна подумал про себя: «Что ж, все есть Нараяна. Священник – тоже. Почему бы не послушать его? Слон, без сомнения – Нараяна, но тогда и махут[14 - Погонщик слонов. – Прим. пер.]– Нараяна. Раз махут просит меня отойти от слона, с какой стати я должен его не слушаться?

В другой раз Шри Рамакришна сказал Матери: «Добро и зло, праведность и неправедность – все складываю к Твоим ногам».

Несколько лет назад один преданный друг в Бомбее пригласил Рамдаса на обед по случаю своего дня рождения. Кроме него были приглашены еще более двадцати человек гостей. Друг хотел, чтобы они также насладились обществом Рамдаса. В назначенный день еще один друг Рамдаса, живущий в районе Курла, пришел к нему и сказал: «Папа, мне хочется сегодня разделить обед с тобой». Папа согласился на его просьбу. В другом месте люди сидели и ждали его. Никто не сообщил им о том, что Папа не сможет прийти. Затем они выяснили, что Рамдас ушел обедать в другое место. Они были очень разочарованы. Рамдас ничего не чувствовал по этому поводу. Бог заставил его пойти в Курлу. Рамдас никогда не чувствовал себя ответственным за свои действия, хотя, нарушив обещание и поставив пригласившего его друга в неудобное положение, с точки зрения социальных норм поведения поступил некрасиво.

22 января 1961 г.

В.: Шри Т. В. С. говорит, что услышанные им недавно слова Папы о Божественной и свободной воле сняли огромный груз с его плеч.

Рамдас: Похоже, он был полностью удовлетворен и освободился от всех своих сомнений. Обрати внимание, после этого он вообще перестал приходить на беседы!

Это не вопрос веры. Это должно быть пережито на опыте. Интеллектуального понимания недостаточно. В каждый миг жизни вы должны осознавать, что всем руководит высшая Божественная воля, что только она стоит за всем происходящим. Как только вы начнете это понимать, понятия добра и зла перестанут существовать, поскольку они имеют отношение к гунам, к отождествлению себя с личностью. Когда же вы едины со вселенской Реальностью, они не имеют для вас никакого значения. В любом состоянии вы счастливы и свободны. Примером тому может служить история ткача из «Евангелия Рамакришны». Подчинившись воле Бога, он оставался безмятежным во всех обстоятельствах. Вот что значит истинное смирение. Вы же огорчаетесь, когда с вашей личной точки зрения что-то идет не по плану. Нужно развивать в себе космическое видение. Тогда все, что кажется вам в данный момент неправильным, не будет вас тревожить. Не будет конфликта в уме.

Гита велит нам идти за пределы двойственности и гун:

«Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в Себе и равно взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, мудрый, одинаково относится к порицанию и похвале, к почестям и поруганию, к другу и врагу, действующий отрешенно – о таком говорится, что он поднялся над гунами».

Такое возможно только если полностью сдаться Божьей воле – все остальные дхармы имеют второстепенное значение. Выходите за пределы гун и двойственности, обретайте то, что называется Брахми-Стхити, космическое сознание. В этом состоянии ум перестает существовать. Ум – это завеса, отделяющая вас от Бога. Когда завеса падает, происходит осознание того, что вы и есть Он.

Люди на Западе говорят о Брахмане или Атмане, но заслышав о выходе за пределы двойственности, приходят в недоумение. Они не понимают. Они больше поклоняются личностному аспекту Бога, чем безличностному. Личностный аспект доступен уму, безличностный – нет. Когда Рамдас был в ашраме в Касарагоде, к нему часто приходил Марк Санджива Рао – индус, обратившийся в христианскую веру. Однажды он пришел, когда Рамдас читал книгу Шанкары «Вивека Чудамани». Прослушав две или три шлоки, он сказал: «Я не хочу этого слышать», – и закрыл глаза руками. «Не выношу этой философии! Подняться над жизнью и смертью, войти в бесконечное царство без имени и формы! Слышать не могу ни о чем подобном!» Это говорит о том, что он принимает только личную форму Бога.

Гита больше обращается к безличностному, чем к личностному аспекту Бога. Личностное ведет к безличностному через отрешенное и незаинтересованное действие. Джняна превосходит гуны. Вселенское видение представляет собой распознавание всепроникающего Божественного присутствия во всем сущем. Это то, что в XI главе Гиты называется даршаном Вишварупы. Такой даршан является следствием джняны. Шанкара считает, что мы должны относиться к миру как к иллюзии, и, отвратив от него свой ум, слиться со всепроникающим Сознанием, достичь джняны. Как следствие, джняни воспринимает весь мир как Брахмана.

Те, кто идет к Богу путем бхакти, не считают мир иллюзией, они считают его Лилой – Божественной игрой. С их точки зрения, все есть Васудева. Это реализация. Здесь джняна и бхакти идут рука об руку. Бхакти становится пара-бхакти – высшей формой преданности, что прекрасно описано в книге Свами Вивекананды по бхакти-йоге. Только с исчезновением эго возникает космическое видение. Вы становитесь чистым проводником Божественной воли, и все ваши действия направляются на благо мира. При достижении такого возвышенного состояния, эгоизм и узкое видение становятся невозможными. В огне джняны сгорают все ваши васаны[15 - Васана – склонность или привычка, некая совокупность впечатлений, лежащих в глубоком подсознании, и определяющая склонности и судьбу человека. – Прим. пер.]. Единственное, что остается – это Брахман. Даже идея всеобщего благоденствия кажется чем-то, что ограничивает ваши действия, превращаясь в мотив или цель. Само существование этой идеи возможно только с точки зрения личности, потому что вы даже не думаете о том, что совершаете какое-то благо для другого. Возьмите, к примеру, солнце. Давайте спросим солнце: «Ты светишь для того, чтобы сделать людей счастливыми?» Если бы оно могло, оно бы ответило: «Нет, я свечу, потому что такова моя природа». Таково состояние джняни-бхакти. Каждое действие – большое или малое – оказывается благом для других людей. До тех пор, пока эго держит вас в своих цепких объятьях, вы не можете не быть эгоистичными и творить добро по-настоящему. Вы можешь только притворяться и обманывать себя. Когда же вы вверяете себя Богу, истинное добро начинает идти от вас потоком, и теперь вашими действиями руководит божественная Шакти.

Само проявление и есть Шакти. Одна и та же Шакти создает, бережет и уничтожает. Шива и Шакти – одно. То, что кажется неподвижным, является также и движущимся. Без движения не может возникнуть ни одна форма, ни одно проявление. Вибрации, благодаря которым объекты становятся видимыми, различить невооруженным взглядом невозможно. Группируясь по принципу родственных ритмов и плотности, они заставляют проявиться вовне объекты разных форм и видов. Все они порождаются одной космической силой – Шакти. Эта сила видима и невидима одновременно. Ее природа по своей сути неуничтожима, хотя внешне калейдоскопична и изменчива. Объекты постепенно распадаются и исчезают, но сила, вызвавшая их появление и уничтожение, вечна. Ее называют Пара Пракрити – космическая Шакти или Мать. Когда вы осознаете эту истину, когда увидите, что именно космическая Мать – динамическая сила – проявляет Себя в виде всего сущего и является причиной всякого движения, ваше эго автоматически исчезнет. Тогда вы станете единым с интегральным Божественным – с Шакти и поддерживающим Ее Шивой.

Тогда вы придете к выводу, что нет ничего, кроме Бога. Все видимое и невидимое является Богом. Когда вы называете Богом одновременно и то, и это, ум приходит в замешательство – он не может понять, как могут быть истинными два противоположных факта. Бог одновременно активен и пассивен. Этот принцип лежит в основе учения Гиты. Шри Кришна говорит Арджуне: «Я научу тебя йоге, благодаря которой ты будешь знать, что не сражаешься, хотя будешь сражаться. Если вместо того, чтобы уйти в лес, отказавшись от борьбы, ты с новым видением и осознанием выйдешь на поле битвы, то твои действия послужат на благо мира. С одной стороны, ты будешь пребывать во внутреннем покое Вечного, а с другой – будешь действовать согласно своей природе. Уничтожая зло своими действиями, ты останешься незатронутым ими».

Гита учит действию в бездействии и бездействию в действии. Вы делатель и неделатель одновременно. И если это так, действия не связывают вас и не оставляют на вас следов. Эту практику вы можете привнести в свою повседневную жизнь. Вы будете как лист лотоса, который находится на воде, но не смачивается ею. Чтобы достичь этого состояния, нужно подняться над парами противоположностей. Ваше дело – действовать, а результат не должен вас волновать. Такова карма-йога – действие в состоянии йоги. Тогда вы становитесь инструментом Божественной силы. Вы поднимаетесь выше желательного и нежелательного. Вы действительно начинаете действовать спонтанно.

Эгоистичные действия – причина человеческого рабства. Когда же вы ощущаете себя инструментом Божественной силы, вы свободны от рабства. Вы становитесь освобожденной душой. Васаны должны умереть, чувство эго должно исчезнуть. Васаны могут быть изжиты только практикой нишкама-кармы[16 - Нишкама-карма – действие без привязки к результату. – Прим. пер.] и концентрации. Без этих садхан, направленных на очищение ума, реализация Бога невозможна. В Гите говорится, что человек должен стать свободным от похоти, жадности и гнева. А Шри Рамакришна добавляет, что страсть к женщинам и золоту также должна покинуть вас. Очень сложно справиться с этими желаниями, поскольку их притягательность уводит вас в сторону и вы чувствуете себя беспомощными. Обычно человеческий ум одержим этими двумя желаниями, и изначально вам нужна милость, чтобы приобрести необходимую силу и избавиться от своих васан. Если вы хотите достичь Божественного сознания, вам просто необходимо освободиться от их цепкой хватки. Конечно же, с Божьей помощью все возможно, и тогда, поднявшись над гунами, вы осознаете, что вы не тело и не пучок желаний. Вы – Атман.

У вас есть тело, но вы не тело. Ваша истинная природа божественна, вы – бессмертный, неизменяющийся Атман. Живя в таком сознании, вы всегда будете пребывать в Сат-Чит-Ананде – Бытии-Сознании-Блаженстве. Вы слишком привязаны к миру, потому что слишком привязаны к телу. Вы отождествляете себя с телом. Когда что-то случается с телом, вы говорите, что это случилось с вами – настолько сильно ваше отождествление. Вы заявляете: «Я родился, я расту, я умираю». Отделите это «я» от тела, отождествите его с бессмертным Атманом и посмотрите, каким блаженным и свободным вы станете.

Отождествление с телом становится причиной разделения на любимое и нелюбимое, любовь и ненависть – и это влечет за собой несчастье, боль и беспокойство. Все преходяще и мимолетно, но вы попадаете в замкнутый круг – плод собственной выдумки, ловушки вашего ума. Нет ничего, что можно было бы назвать хорошим или плохим. Если вы подниметесь с ментального плана на духовный, то увидите, что страдали без причины и исключительно по незнанию. Вы забыли свое истинное Я. Так знайте, что вы – бессмертное Я, а не это изменяющееся, подверженное разложению тело. Помните о своем истинном Я, постоянно концентрируясь на каком-нибудь Его символе – звуке, форме, имени или свете. Так же, как вы используете лестницу для того, чтобы забраться наверх, используйте эти методы, чтобы добраться до абсолютного Я. Упасана или садхана – это то, что приведет вас к вашему вечному неизменному истинному Я.

24 января 1961 года

Рамдас: Сердце каждого человека тоскует по покою и умиротворению. Без глубинного покоя человеческая жизнь ничего не стоит.

В.: Но нет ничего сложней, чем его достичь.