Жизнь без Смерти

Таким образом, постоянный внутренний взаимообмен Мыслей, Идей и побуждений, колебания его духовных основ и нерешительность в мышлении, постепенно и незаметно приводят к изменению личности человека, направляя его именно на тот путь, который созрел в его подсознании на протяжении его прошлых воплощений.

Очень часто, выбирая одиночество и стараясь во что бы то ни стало убежать от Жизни и Судьбы, человек резко изменяет условия своего существования, превращается в фанатика веры и, чтобы ещё больше убедить себя самого, убеждает других в том, в чём сам далеко не уверен. Это – очень скользкий и очень опасный участок Пути к духовному совершенствованию, который сразу преодолеть суждено лишь немногим. Религиозный фанатизм «доброго» христианина, магометанина или мусульманина ничем, по своей сути, не отличается от фанатизма маньяка-убийцы, убивающего людей только лишь за то, что они – не такие, как он, что они, по его мнению, хуже.

«Кто измерил себя, кто спустился до самых низин? О, там бывает ещё страшнее, там тёмный провал, там стоны и скрежет!»

Солонович.

Бывает так, что человек целыми днями и месяцами сдерживает себя от того тёмного и демонического, что накопилось в его природе и что сам он отчаянно и искренне ненавидит в самом себе. Но неизбежно однажды настаёт миг, когда его Воля слабеет и с ожесточением всёсокрушающей бури по самым затаённым уголкам его Души проносится ураган подавляемых прежде и освободившихся вдруг чувств, Мыслей и сомнений. Тогда человек, если он верующий, начинает неистово молиться, отчаянно рыдать, безжалостно истязать себя, чтобы в конце концов упасть в изнеможении, загнав свою порочную, демоническую суть обратно вовнутрь себя. Иногда на время это удаётся, хотя и далеко не всем.

Но, как правило, через некоторый период всё повторяется сначала: униженные молитвы и плач сменяются бешеными проклятиями на самого себя, на Дьявола и на Бога, человек жестоко мучается и страдает под тяжестью навалившегося на его Душу хаоса и сомнений, проклинает и ненавидит себя за это, с ужасом замечая, что этот хаос становится всё ближе ему и гораздо милее, чем непознаваемая и недоступная, величественная Беспредельность Бога-Творца.

Не все выдерживают испытание одиночеством. Человек, духовно не готовый к этому, но всё же решившийся на этот шаг из отчаяния, хоть и не сможет найти в своей цели спасения себе, но, тем не менее, стремясь к ней, всё же сможет развить при этом свою Волю, через посредство которой он – пусть даже и не в этой Жизни! – сможет раскрыть себе простор и, в конце концов, когда-то выйти из заколдованного круга.

Чем глубже уходит человек в себя, тем решительнее рвутся все его связи, соединяющие его с внешним Миром. Жуткое одиночество, сопровождаемое приступами страха и депрессии, постоянно растут в нём, и чем больше он стремится вновь воссоздать из ложного страха своё единение с внешним, тем быстрее рвутся все его связи с этим Миром.

Древняя мудрость на вопрос: «Что для человека самое страшное?», – отвечает: «Он сам». Человек потому боится самого себя, что он совершенно не знает себя, не ведает своей внутренней потенциальной мощи и силы, и не изведал ещё поистине беспредельных возможностей своего истинного Существа.

Степень внутреннего Самосознания, ощущения и органического единения человека со своим Духом, является генезисом Мира, в котором живёт каждый отдельный человек, а также источником, из которого рождается как самоотрицание, так и разрушение всех его прежних ценностей и их возрождение на новом духовном уровне.

«Кто плоть свою страданьем умерщвляет,

Не движимый покорностью законам,

Из лицемерья, гордости безмерной, -

Те похотью, мятежными страстями

И злобою бывают казнены.

Они лишь Дух свой мучают, безумцы,

Стараясь плоть страданьем укротить,

Не служат Мне, но в слепоте греховной

Приносят в жертву демонам себя».

Бхагавад-Гита.

Что у вас есть такого, от чего вам нужно отрекаться? С пустыми руками вы пришли, с пустыми руками вы и уйдёте из ЭТОГО Мира. А между этим и тем, – Иллюзия того, что у вас якобы что-то есть. В этом – смысл сказанного Иисусом, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому – в Царство Небесное. Кого он называет богатым? Богатым Иисус называет не того, у кого есть что-то в этом Мире, а того, у кого ничего нет, но думающего, что у него что-то есть.

Парадокс в том, что все мы – бедны; каждый из нас беден. Все Мысли о любом богатстве – фикция. Ни у кого ничего нет. Бедный беден, богатый тоже беден; часто даже беднее бедного, потому что у него больше Иллюзий, что у него что-то есть. Если вы считаете, что у вас что-то есть, то значит это вас имел ввиду Иисус, когда говорил, что «двери закрыты», – Царство Небесное не для глупцов.

Отречение – просто другая сторона реки, другая сторона мирского. Знающему не от чего отказываться; знающий, пришедший к пониманию ситуаций, знает, что у него ничего нет. Как вы можете отказаться? От чего? Ваши руки – пусты. Стоит только глубоко осознать это, как вдруг вы тут же оказываетесь в другом Пространстве, в другом измерении. Тогда будь то обладание, будь то отречение – всё это становится безразличным.

Поймите, что у вас ничего нет из того, что можно было бы взять с собою в потусторонее. То, что вы имеете НА САМОМ ДЕЛЕ, вы не можете ни ощутить, ни оценить до тех пор, пока не отвратите свой взор от внешнего и не обратите его вовнутрь себя. Как только вы поймёте, что у вас ничего нет, страх перед неизбежностью Смерти исчезает навсегда. Страх Смерти – это часть ложного чувства, что у вас есть что-то такое, что можно потерять.

Пора одиночества есть прежде всего реализация стремления быть свободным и независимым от окружающих людей и обстановки. Полная изолированность от них – это единственный способ избегнуть их влияния, потому что какой бы ни была Жизнь человека, достаточно присутствия даже малейшей привязанности к внешнему Миру, чтобы внутренний хаос и сомнения нарушили его внутреннее равновесие. На этом Пути человек должен быть прежде всего свободным, не преклоняться ни перед какими фетишами и не верить каким-либо авторитетам. Зов собственного Сердца, Огонь собственной Души и чёткое видение конечной Цели – вот главные фарватеры на пути духовного восхождения.

Только Мысль о Смерти может дать человеку отрешённость, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это не страстная жажда – а молчаливая страсть, которую Воин испытывает к Жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что Смерть следует за ним всюду по пятам и не даст ни за что и ни за кого зацепиться. Поэтому он пробует в Жизни всё, ни к чему не привязываясь.

Отрешённый Воин знает, что невозможно отвести Смерть, и знает, что у него есть только одна поддержка в Жизни – сила его решений. Он является хозяином своего выбора и понимает, что он сам отвечает за свой выбор и что если он однажды сделал его, то у него нет больше времени для сожалений или упреков в свой адрес. Его решения всегда окончательны ещё и потому, что ему постоянно подстерегающая его Смерть просто не даёт времени привязаться к чему-либо.

В обыденной своей Жизни мы сплошь и рядом ведём себя так, словно мы бессмертны, а бессмертный человек, следовательно, может не торопиться, может позволить себе отменять свои решения, сожалеть о том, что он их принял, сомневаться в них. Но в Мире, где за каждым из нас охотится Смерть, нет и не должно быть времени на сожаления или сомнения. Время есть лишь на одно – принимать решения и безотлагательно действовать.

Человек жалуется на свою Жизнь лишь потому, что не привык принимать ответственность за свои решения. Принимать на себя ответственность за собственное решение – это значит быть готовым умереть за него. И совершенно не имеет значения, каким именно является это решение, важно только лишь то, чтобы оно соответствовало понятиям человека о Добре, Любви, Чести и Справедливости.

«Те, что, уча, неразумны,

Тело своё умерщвляют,

И неразумны другие,

Кем услаждается плоть.

Это две крайних ошибки,

Два заблужденья великих,

И ни одни, ни другие

К правде пути не нашли».

Асвагоша.

Гармоничное существование – это конечная цель и венец всех усилий человеческого Духа, это достижение высшей степени свободы и завоевание наибольшего духовного простора, когда каждая сторона характера, каждое его свойство, наклонность и стремление живут в нём в полную силу, при этом не только не стесняя других, но, наоборот, дополняя их и помогая им завершиться до гармоничного Целого.

Вы должны осознавать, что в этом мире нет ничего более серьёзного, чем ваша собственная Смерть. Потому, что в Мире, где за каждым охотится Смерть, готовая нанести свой смертельный удар в любую следующую секунду, не может быть маленьких или больших, важных или неважных решений. Каждое ваше решение может оказаться последним.

Человек обычно старается переложить ответственность за принимаемые им решения на кого-нибудь другого, подальше от себя. Но для его Эволюции эти попытки избежать ответственности абсурдны и незрелы, это чистое ребячество. Они только откладывают проблему, но не разрешают её. Можно откладывать её до самой своей Смерти, но она всё же останется, и в следующем его новом воплощении всё повторится снова. Так будет продолжаться до тех пор, пока наконец-то в одной из тысяч Жизней человек не примет единственно правильное ДЛЯ СЕБЯ решение.

Когда человек НЕ понимает, что ответственен за всё только он, становится невозможным побег в бессознательное. Поймите, что глупо и неразумно даже пытаться убежать, потому что ответственность за принимаемые решения – это прекрасная возможность для собственной духовной Эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое, лучшее. Осознать – это понять, что всё зависит только от вас. В конечном счёте, всё является частью вас, и вы отвечаете за это. Некому выслушивать ваши оправдания, арбитража нет, вся ответственность лежит только на вас! Вы совершенно одиноки, – это нужно понять.

Как только человек начинает осознавать, он становится одиноким. И чем выше Сознание, тем глубже осознание одиночества. Поэтому не убегайте от этого факта в общество друзей, ассоциаций и толпы. Не бегите от него! Это величайшее явление – весь процесс Эволюции стремился к этому.

Ваше Сознание должно подойти к моменту, когда вы начнёте понимать, что вы одиноки. Только в одиночестве можно достичь Просветления. Мы не говорим об «отречённости». Чувство отречённости, покинутости появляется тогда, когда вы бежите от одиночества, когда вы не готовы принять его. Если вы не принимаете факта одиночества, тогда вы чувствуете себя покинутым. Тогда вы ищете какую-то толпу или иные способы опьянения, чтобы забыться.

Покинутость создаёт свои волшебные способы забвения. Если вы в состоянии быть одиноким, полностью одиноким, хотя бы на один миг, тогда ваше низшее «эго» умрёт. Тогда вы взрываетесь, вас уже не будет. «Эго» не может пребывать в одиночестве. Одиночество существует только в отношении с другими. Когда вы одиноки, случается чудо: ваше «эго» ослабевает. Ему трудно существовать дальше. И если у вас достаточно мужества, чтобы оставаться одиноким, то постепенно вы становитесь “человеком без “эго” – Воином.

Через одиночество “эго” разбивается. Ему не с кем общаться, поэтому оно не может существовать. И если вы готовы быть одиноким, твёрдым и решительным в своем одиночестве, готовы не убегать, не возвращаться, а принимать факт одиночества таким, как он есть, то это становится величайшей возможностью на Пути Воина. Тогда вы подобны семени, в котором многое заложено. Но не забывайте: чтобы выросло растение, семя должно разрушиться.

«Ты вырвал лотос из земли,

Когда в полях желтела осень,

Ушёл от дома и семьи,

Добро без сожаленья бросил,

Оделся в тряпки нищеты…

Но тряпки эти – не щиты.

В душе нет мира, и сквозь дыры

Ушло спокойствие твоё -

Ты сам всадил в себя копьё.

Твои желания, глупец,

Прорвали все твои оплоты.

Спешите вырвать из сердец

Земных страстей осенний лотос.

Дхаммапада.

Человек сознаёт не себя самого, а видит повсюду лишь свои отблески, свою тень, которую он жадно ловит, к которой стремится и которую ищет. Потому он и не может найти себя. Он только подсознательно чувствует себя истинного, но где – не осознаёт и поэтому мечется и движется, совершая одни ошибки за другими, навлекая на себя то одни, то другие страдания. Мы все чувствуем свою связь с Единым, но сами же создаём преграды и устанавливаем пределы своим целям.

«Эго» – это семя, потенциальная возможность. Если оно разрушается, рождается Божественное. Это Божественное не является ни “мной”, ни “тобой”, оно ЕДИНО. Через одиночество вы приходите к ЕДИНОМУ. Можно создавать ложные заменители этого ЕДИНОГО. Индусы стали едиными, христиане и мусульмане тоже образовали единство. Китай един, Индия едина. Но это заменители ЕДИНСТВА. ЕДИНСТВО приходит только через полное одиночество.

ЕДИНСТВО приходит только с исчезновением “эго”, а “эго” может умереть только когда вы абсолютно одиноки. Когда вы полностью одиноки, вас нет. Это и есть момент взрыва. Вы взрываетесь в Вечность. Это, и только это является Эволюцией.

Быть одиноким – это единственная настоящая революция, для этого необходимо много мужества. Только Будда одинок, одиноки только Христос или Махавира. Это не значит, что они обязательно оставили мир и свои семьи. Так кажется, но это не так. Не было отрицательного покидания чего-то. Сам акт был позитивным: это было движение в сторону одиночества. Они ничего не бросали, они искали полного одиночества. Все поиски направлены на тот момент взрыва, когда вы одни. В этом одиночестве – блаженство. И только тогда достигается Просветление.

Истинное мужество – это смелость быть в миру, оставаясь в одиночестве. Оно означает осознанное понимание того факта, что ты одинок и иначе быть не может. Можно либо обманывать себя, либо жить с этим фактом. Можно продолжать обманывать себя в течение многих жизней, и вы будете двигаться по заколдованному кругу. Только если вы осмелитесь жить с фактом одиночества, может быть разорван этот заколдованный круг и вы придёте в центр. Этот центр есть Божественность, цельность, святость.

Сартр где-то сказал: “Человек обречён быть свободным”. Вы сами вольны выбирать для себя Ад или Рай. Свобода – это право выбирать любое. Если разрешено выбирать только Рай, то это уже не выбор, это – не свобода. Рай без права выбрать Ад становится Адом. Выбор всегда означает либо-либо. Это не значит, что вы должны выбирать только лучшее. Тогда тоже не будет свободы. Если вы выбрали неверно, свобода становится проклятием; но если вы делаете правильный выбор, она становится блаженством. От вас зависит, превращаете ли вы свою свободу в проклятие или блаженство. Вы полностью отвечаете за этот выбор, за своё решение. Но при этом следует помнить, что в крайностях всегда заключено страдание; выбор есть страдание.

«Покоя не найти в песках,

Нет амбры в испареньях серных.

Блаженства – в нищенских кусках

И одиночества – в пещерах.

Отшельника вне мира – нет,

Без темноты немыслим свет.

Не убегай же, словно ртуть,

Когда Душа взлететь готова.

Есть только восьмеричный Путь

И истины четыре слова.

Дхаммапада.

В этом мире есть лишь решения, которые мы принимаем перед лицом своей неминуемой Смерти. Таким образом, с осознанием своей Смерти, своей отрешённости и силы своих решений, Воин размечает свою Жизнь стратегически. Знание о своей Смерти ведёт его, делает его отрешённым и молчаливо страждущим, и сила его окончательных решений делает его способным выбирать без сожалений, и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее. Поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью.

Когда ученик научится вести себя подобным образом, то можно смело сказать, что он – Воин, и что он достиг своего терпения. Когда вы в нетерпении или раздражены, – оглянитесь налево и спросите совета у собственной Смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если Смерть подаст вам свой знак, или если краем левого глаза вы уловите её движение, или просто почувствуете, что ваш попутчик – всегда рядом и всегда за вами пристально наблюдает, выискивая свой момент. Она – наша Смерть – единственный по-настоящему мудрый и правдивый советчик, который у нас есть.

«Будда сказал: «Кто чрезмерно

Плоть истязанием мучит,

Он вызывает страданьем

Спутанность мыслей своих.

Мысли больные не могут

Дать даже знанья мирского,

Мысли такие не могут

Силу страстей победить».

Асвагоша.

Поэтому всегда, когда вы в нетерпении, когда вы чувствуете, как это часто с вами бывает, что складывается из рук вон плохо, когда вы на грани полного краха и готовы предпринять даже самый отчаянный и крайний шаг – повернитесь снова налево и спросите у своей попутчицы, так ли это.

И ваша Смерть ответит, что вы ошибаетесь, что нет ничего в мире важнее и нет ничего, что действительно имело бы для человека значение, кроме её прикосновения. И добавит вам в утешение: «Но я ведь ещё не коснулась тебя!» Когда Воин достиг терпения, можно считать, что он на Пути к своей Цели. Он знает, как ждать. Его Смерть сидит рядом с ним. Они – друзья. Смерть советует ему, как варьировать обстоятельствами и как жить стратегически. И Воин ждёт.

Отношение древних Воинов к Смерти, многократно воспетое в литературе и неоднократно подтверждённое историческими примерами, отнюдь не является чем-то исключительным для народов Востока. Наоборот, оно было естественным для всей буддийско-даоской системы мировоззрения, определяющей Жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений его Духа.

Самоценность земной Жизни для древнего Воина, считавшего Жизнь лишь иллюзорным кратковременным эпизодом в бесконечной драме Бытия, была очень невелика. Такое же представление о Смерти было присуще и японским самураям, видевшим своё предназначение в том, чтобы «уподобиться опадающим лепесткам сакуры», погибнуть в бою, «словно яшма, разбившаяся об утёс».

Дзэнский мастер Роан писал:

«С чем же сравнить

тело твоё, человек?

Призрачна жизнь,

словно роса на траве,

словно мерцанье зарниц.»

Речь идёт не о презрении к Смерти, а о равнодушном отношении к ней, о естественном приятии «небытия», ожидавшего Воина «по ту сторону добра и зла». Самураи же превратили понятие о Смерти в средство воспитания поитине сверхчеловеческого бесстрашия. Примеры достижения фантастических результатов путём культивирования и доведения до высших степеней заурядных свойств человеческой физиологии и психики мы втречаем почти во всех древних воинских искусствах. Самурай по долгу службы был носителем целого комплекса БУ-ДЗЮЦУ, и применение его в ратном бою зависело прежде всего от глубины его презрения к Смерти, от стремления к Смерти.

Дайдодзи Юдзан писал:

«Для самурая наиболее существенной и жизненно важной является Идея Смерти – Идея, которую он должен лелеять днём и ночью, с рассвета первого дня года и до последней минуты последнего дня. Когда понятие Смерти прочно овладеет тобой, ты сможешь исполнить свой долг в наилучшем и наиполнейшем виде: ты будешь равен господину, почтителен к родителям и тем самым сможешь избежать всех невзгод.

Таким образом, ты не только сможешь продлить свою жизнь, но и поднимешь собственное достоинство в глазах окружающих. Подумай, как непрочна жизнь, особенно жизнь Воина. Уразумев это, ты будешь воспринимать каждый день как последний в своей жизни и посвятишь его выполнению важнейших обязательств. Не позволяй мыслям о долгой жизни завладеть собою, иначе погрязнешь в пороках и беспутстве, окончишь дни свои в позоре бесчестья».

Воин, начисто лишённый страха Смерти и видящий в Смерти лишь дело чести, обладал в бою несравнимыми преимуществами перед воином, находящимся под властью страха и инстинкта самосохранения. Одиннадцать томов книги «Хагакурэ» («Cокрытое в листве»), вышедших в 1716 г. и ставших «священным писанием» БУСИ, ставят Смерть в центре всех представлений о чести и долге самурая:

«БУСИ-ДО» – Путь Воина – означает «Смерть».

Когда для выбора имеется два Пути, выбирай тот, который ведёт к Смерти. Не рассуждай! Направь Мысль на Путь, который ты предпочёл, и иди!.. Когда надлежит сделать выбор, не позволяй Мыслям о выгоде колебать твой Ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.

Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибёшься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить. Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой Ум Мыслями о Смерти. И пусть так будет всегда. Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения.

Только тогда ты достигнешь многого, когда, не обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный. БУСИ-ДО запрещает увлекаться рассуждениями.

Рассуждающий Воин не может принести пользу в бою. Не думай о твоём князе. Не думай о твоих родителях. Путь Воина означает лишь одно, – сражаться бешено, насмерть. Только идя этим Путём, ты выполнишь свой долг перед владыкой и перед твоими родителями».

В то же время при несении службы самурай должен проявлять неизменную бдительность, осмотрительность и расчетливость. Однако и храбрость, и верность, и благородство самурая в основе своей содержат слепой фанатизм, который низводит высокие стремления до уровня чисто механических действий:

«Никогда не следует задумываться над тем, кто прав, кто виноват. Никогда также не следует задумываться над тем, что хорошо и что нехорошо… Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения».

В столь отдалённые времена, как эра Камбун (1661-1672 гг.), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифуя их пемзой. Так же тщательно следил он и за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая его от ржавчины. Всё это делалось не ради только наружного блеска, но потому, что самурай хотел всегда быть таким же чистым, каким он должен быть после Смерти, так как призыв к оружию мог раздаться в любой момент. Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежедневно готовился к Смерти, приготавливал себя к тому, чтобы не стать посмешищем для врага.

«В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью.

Самурай должен думать лишь о борьбе, но его Мысль часто блуждает, не решаясь на чём-нибудь остановиться. Позовите самурая и спросите его:»Что является главным правилом Воина?» В наше время не у многих имеется уже готовый ответ на подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом.

Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самураю непростительна. Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает своего Ума.»

Ямамото Цунэтомо многократно возвращается к идее Смерти, вознося хвалу беззаветной решимости умереть:

«Все мы предпочитаем жизнь смерти, все наши мысли и чувства, естественно, влекут нас к жизни. Если ты, не достигнув цели, останешься в живых, – ты трус. Это важное соображение не следует упускать из виду.

Если же ты умрёшь, не достигнув цели, может быть, твоя смерть будет глупой и никчемной, но зато честь твоя не пострадает… Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Буси-до – жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен.».