Вожди иудейские налагали на людей неудобоносимые бремена. Самое страшное, что они, проповедуя учение, вещая о Боге, на самом деле были только лжеучителями, утверждающими в сознании людей догматы, противоположные Божественной истине, и тем самым увлекающими учеников своих в погибель. Святитель Иоанн Златоуст говорил по этому поводу: «Если дело учителя – спасать погибающего, то губить желающего спастись – дело губителя».
Фарисеи и книжники обходили море и сушу не для просвещения народа в деле спасения, а для собственной выгоды: для прибылей, для достижения авторитета; одним словом, для обретения земного величия. Все это они делали под видом святости, этою видимостью искушая и соблазняя тех немногих, коих обратили. Потому что нет ничего гибельнее для ученика, чем пример порочного учителя. Такой ученик может и не остановиться на «достигнутом его учителем», но, вдохновленный тлетворным примером, пойдет по пути беззакония еще дальше… И может быть, даже превзойдет степень развращения своего же учителя.
У вождей иудейских все было не так, как должно. Они почитали человеческие правила, но выражали явное презрение к традиции своих же древних пророков – искали почестей у людей, но отвергали то, что действительно было значительно и почетно. Потому-то Спаситель далее и говорит: Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: золото, или храм, освящающий золото? Так же: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.
Фарисеи и книжники поклонялись золоту храма и дарам жертвенника… Отсюда логично вытекает главная мысль Божественного Откровения, которую иудеи никак не могли признать. Они не понимали, что с приходом Мессии, Господа нашего Иисуса Христа, фанатичная вера исключительно в ветхозаветный закон становится бессмысленной, поскольку отныне – во Христе – преображается сам закон, освящаясь Им, приобретая более глубокое, насыщенное значение. На основании этого закона Господь воздвиг Свой Престол Божественной славы. И потому почитающие закон должны почитать и Престол, на котором восседает Тот, Кто этот закон утверждает.
Что значит вся золотая, пусть даже самая дорогая утварь храма по сравнению с самим храмом – Домом Божиим, где присутствует Господь?
Что значит дар, возлагаемый на жертвенник, по сравнению с самим жертвенником, который этот дар освящает?
И еще один священный образ, образ жертвенника, символизирующего человеческое сердце, которое, безусловно, является главным органом в живом организме. Дары же и приношения – это то, что мы имеем в себе: наши чувства, добродетели, переживания, наша молитва и наша милостыня. Все это, посвященное Богу, возлагается на жертвенник верующего сердца, слава которого куда выше, чем сам предлагаемый Богу дар. И потому слова Господни звучат справедливым обличением: Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?
Слепец и безумец тот, кто видит только внешние проявления веры, но при этом остается глух к подлинному состоянию человеческой души.
Иудеи имели обычай клясться с необыкновенной легкостью, даже если предметом клятвы становилось само Небо. Для порицания этой традиции Господь сказал: Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.
Фарисейское учение о клятве подразделяло клятвы на важные и не очень. То есть и в этом вожди иудейские весьма были склонны искать пути отступления, если им это было выгодно или нужно. В глазах иудеев обязательной являлась только нерушимая клятва, то есть такая, в которой ясно упоминалось имя Божие. Такую клятву нельзя было нарушать! Ее держали во что бы то ни стало. Любая другая клятва могла быть нарушена.
В чем же заключалась идея сего измышления?
В нерушимой клятве употребление имени Бога делало Его как бы участником происходящего. Естественно, нарушая такую клятву, не только разбивали доверие людей, но и оскорбляли Самого Бога. Фарисеи и книжники в своем отношении к клятве были лицемерно изобретательны, в перетолковывании любой клятвы им не было равных. Все было построено на фундаментальной фарисейской лживости, доведенной до ужасающего совершенства.
Между тем честность – наш долг не только перед людьми, но и перед Богом. Поступая нечестно, верующий человек не только порочит себя, но и навлекает на себя справедливый гнев Божий, ведь Господь слышит каждое сказанное слово. Манера же уловок, к которой были так приучены иудейские лидеры, давая возможность уклониться от долга и данного слова, губила не только их, но и поверивших им. И даже когда фарисеи и книжники вроде бы чтили закон, однако они все равно обращались к букве закона, но не делали того, что требовал от них его дух, то есть Богоустановленный смысл, исполняя предписания его по-своему, а не по намерению Законодателя – Бога.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение учит нас не уподобляться вождям иудейским в ханжестве, лицемерии, в предпочтении своего злого волеизъявления и забвении воли Божией. Всякое высокомерие обязательно будет наказано и не принесет пользы в духовной жизни. Святитель Иоанн Златоуст поучает: «Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитве».
Тот, кто желает познать волю Божию, должен прежде всего умалить свою собственную волю, всякую мудрость и разумение человеческое. Фарисеи и книжники многого требовали от других людей, но сами всячески уклонялись от благих дел, выказывая лишь одно лицемерие, как в действиях, так и в молитве.
Пусть же их жизнь, которую столь строго обличал в сегодняшнем Евангельском чтении Господь, станет для нас примером того, как поступать в вере не должно. Да сохраним в памяти мудрые слова преподобного Симеона Нового Богослова: «Кто не живет по закону Божию, тот и Бога не боится. Кто не боится Бога, тот не видит Его. А кто не видит Бога, тот не имеет в себе духовного света. А кто не имеет этого света, тот не верует во Христа. Кто не верует во Христа, не имеет в себе жизни». Но вам всем Бог да подаст просвещение этим Светом, чтобы в страхе Божием и с дарованием смирения проводить успешно жизнь в настоящем и стяжать совершенство во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава во веки.
Аминь.
Слово 19
О духовном руководстве и познании Бога
Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)
Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.
2 Кор. 2, 17
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Господь наш Иисус Христос утверждает в силе исповедания Истины всех тех, кто искренне предан Ему и содействует распространению христианской веры. Об этом, в частности, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 2, 14-3, 3), прозвучавшем за Божественной Литургией.
Апостол Павел пишет: но благодарение Богу, Который всегда нам дает торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих.
Тот, кто живет с именем Божиим на устах, не может замыкаться в себе, но должен нести свет Христов людям. Он не просто последователь Господа и подражатель Христов, но служитель всего человечества, потому что подвизается в непрестанном подвиге проповеднической деятельности. Знание Бога апостол Павел назвал благоуханием, а людей, трудящихся на благословенном поприще благовестия, – Христовым благоуханием Богу.
Но таковыми становятся лишь те, кто верно исповедует Господа Иисуса Христа, искренне веря в Бога и самоотверженно проповедуя христианскую веру.
Евангельская проповедь всегда сохраняет свое достоинство, к кому бы она ни обращалась, – к спасаемым или к погибающим. Значимость и важность ее неумолима. Только одни люди воспринимают слово Божие ко спасению, с надеждой и благоговением, а другие – отрицающие и противящиеся – к своему осуждению и погибели.
Христово благоухание Богу, по словам апостола Павла, для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?
Люди неверующие воспринимают проповедь креста Христова лишь как напоминание о смерти. Они видят смерть, но не осознают Воскресения. Потому что не верят! Оттого и проповедь воспринимается ими как пустой звук, как неприятное наваждение, которого просто не может быть. Но для верующих в Господа, держащих Имя Господа на устах, слово Божие всегда надежда на спасение, вестник блаженной вечности в Царствии Небесном, ибо воздействует оно согласно и сообразно вере слушающего, трепетно внимающего Божественным глаголам.
Всякое пророческое слово является благоуханием для верующих, позволяющим им прикоснуться к познанию непостижимого Бога, но для сомневающихся, отвергающих Господа, неверующих людей слово истины оборачивается смертоносным запахом. Все в мире устроено Богом взаимосвязано. И не просто так Господь посылает людям невзгоды и трудности. Для нечестивых они служат справедливым наказанием, а для праведных достойным испытанием. Многое зависит и от самих людей, от их веры и желания спастись. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Так что, если кто погибает, тот сам бывает виною своей погибели, потому что и благовонное миро, как говорят, душит свиней, и свет… ослепляет слабых зрением. И таково свойство благ, что они не только совершают сродное им, но и губят противное. И в этом особенно проявляется их сила».
Действительно, все в этой жизни зависит от Божественного Промысла, который может и осудить, и наказать, и наградить, и явить помощь. Так, мы знаем, отступление и бесчестие иудеев не только повлекло за собой их падение, но и явилось спасением для язычников, сумевших познать Истинного Бога. Подобных случаев и в человеческой истории, и в жизни каждого отдельного человека можно найти немало. Когда мы сталкиваемся со злом, оно может стать для нас не только источником боли и страдания, но также познания, приобретения необходимого жизненного опыта. Понять же это можно только тогда, когда постоянно держится в памяти вера в Промысл Божий и благость Божию, когда упование направлено не на свои слабые и немощные человеческие силы, но на Божественную волю.
Апостол Павел говорит в своем Послании: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.
И в то время, братья и сестры, много находилось, да и сейчас находится, лжеучителей, лжеапостолов, которые искажали Божественное учение своими личными домыслами и нелепыми умозаключениями. Неверно истолковывая Священное Писание, они тем самым извращали смысл слова Божия, подменяли его ошибочным человеческим пониманием… Много, например, было в Коринфской церкви приверженцев иудейского предания, неверно толкующих о Христе.
Слово же апостольское, о котором говорит Павел, звучало не только правильно, но и искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мы не будем подражать лжеапостолам, которые много приписывают самим себе. Это означало бы поступать подобно торгашу, когда он подделывает вино или продает за деньги то, что следовало бы давать даром… Во Христе проповедуем, то есть все говорим не по нашей мудрости, но просвещаемые силой Христовой».
Среди христиан Коринфа были и такие, которые сомневались в апостольском величии Павла как духовного наставника или его ближайших учеников, делающих с ним общее дело. Потому-то и звучит в Апостольском чтении справедливый укор: Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас?
Да ведь и верно – рекомендательные письма не есть еще гарантия против лжи и обмана. Были факты, когда, подкрепляемые хорошо рекомендующими письмами, в среду верных Господу проникали люди, преследующие корыстные интересы и далекие от Божественного учения цели.
Апостол же призывает верить друг другу по единству духа и веры, по любви, которая существует между братьями во Христе. И потому, обращаясь к коринфянам, Павел говорит: Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками.
Каждое духовное чадо находится в сердце духовного наставника, о каждом болит пастырская душа. Апостол Павел не переставал помышлять о спасении всех христиан, вверенных Богом его духовному наставничеству. Какие же письма еще были нужны, если существовала любовь, имелось взаимопонимание, желание духовного общения между пастырем и его чадами? И потом, разве не знали коринфяне, или римляне, или представители других христианских общин и апостола Павла, и его сподвижников, разве на себе самих не ощутили их проповеднического труда? Конечно, и знали, и могли рекомендовать другим собратьям. Позже святитель Иоанн Златоуст скажет так: «Если бы нам нужно было рекомендовать себя, мы бы поставили вас на середину, вместо рекомендательного письма».
И действительно, кто лучше духовных чад знает своего духовного отца? Доведись, наверное, и мы бы, братья и сестры, могли бы выступить рекомендательным письмом для наших пастырей. Потому что духовное родство гораздо выше родства физического.
Отец по крови дает нам жизнь, отец по духу – не просто жизнь, но жизнь вечную!
Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мы должны почитать священников больше своих отцов: отцы родили нас от крови и от хотения плоти (Ин. 1, 13), а священники стали виновниками нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления».
Обращаясь далее к христианам Коринфа и в их лице ко всем верным Богу, апостол Павел продолжает: вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 3).
Написанное чернилами выветривается из памяти, ветшает и исчезает в небытии. Написанное Духом Бога живаго навечно остается в сердцах человеческих, трепетно передается из поколения в поколение. Христиане – по сути – есть письмо Христово, поскольку всей жизнью, верой, делами и помышлениями своими выражают Господа нашего Иисуса Христа, служат прославлению Его.
Апостольское служение – слово, произнесенное или запечатленное на страницах, несет в себе вечное Божественное обетование и потому не страдает от времени, оставаясь вечным. Оно запечатлевается даже не на скрижалях каменных, обладающих немалой прочностью, но на плотяных скрижалях сердца, то есть укореняется внутри каждого верующего человека посредством особого знания и понимания важности Благой вести.
Мы все в Таинстве Святого Крещения принимаем Духа Святого, становясь Христовыми, и от этого мгновения уже не принадлежим себе, но – Господу.
Коринфяне своим обращением были обязаны апостолу Павлу, который Духом Святым утвердил в них христианское учение.
Как Моисей в свое время обработал каменные скрижали, где потом был записан Закон Божий – заповеди, данные Богом людям на горе Синай, так и духовные наставники, святые апостолы словно обрабатывают человеческие души, чтобы запечатлеть в них слово Божие, заповеди Христовы, Самого Христа (Гал. 4, 19). И вот когда на скрижалях сердца нашего станут несмываемыми эти вечные глаголы, мы сможем обрести должную мудрость в отношении добра и зла, понять, что хорошо, то есть угодно Богу, а что плохо и от Бога далеко. В этом для нас всегда будет звучать голос Господа, заповедующий одно и запрещающий другое. И у нас будет оставаться выбор – что сделать и как поступить? – поскольку Бог всегда оставляет нам свободу выбора.
Мы знаем, когда нарушаем и преступаем заповеди, осознаем, когда грешим. Всякое непослушание Ему, естественно, чревато наказанием. Но при этом есть и покаяние. Есть милосердие Божие! Господь всегда готов прийти на помощь, простить и поддержать, если мы обратим к Нему свои мысли и душу, свое сердце, если омоемся слезами искреннего раскаяния.
У иудеев властвовал закон Моисея, где все было расписано и строго регламентировано. И правоверные во всех обстоятельствах жизни, сверяя с законом, досконально знали, как им поступать.