Это и есть то, что «ты изнутри выдуваешь»? Выдуваешь из неживой материи?
Да. Всё надо собирать вместе, компоновать, чтобы в итоге получилось живое желание, которое уже может находиться в Храме, то есть в связи с Творцом, в какой-то мере подобия Ему.
Почему здесь говорится: «Выкуй из одного куска»? Так же точно, как менору (светильник)?
Желание обязано быть одно, тем более, если оно дается тебе свыше, чтобы ты его воспроизвел. Оно – одно. Не имеешь права его расчленять. Это в соответствии с указанием, что Творец един. Всё, что нисходит из Него, дается одно на всех.
Поднимаем флаги
С главы «Когда будешь зажигать» начинается движение. Они отстояли свое, построили Шатер Завета, распределили войска, определили порядок, как стоят колена вокруг Шатра. Левиты – рядом, обслуживают. Двенадцать колен Израилевых поднимают знамена – дгалим.
На иврите слово дгалим (флаги) происходит от слова ледалег – перескакивать. Перескакивать с одного уровня на другой. То, во имя чего идешь, – это флаг, дегель, который поднимаешь над собой.
Когда поднимаешь флаг, уже начинаешь движение?
Тогда и начинается движение. Необходима мотивация – серьезнейшая! Без этого не можешь двигаться.
Даже в нашем материальном мире идут за флагом. Это как корень и ветвь. То, что есть в духовном, всегда отражается в материальном, и многие вещи человек делает, не зная даже, откуда это идет.
Флаг – это идея. Поднимая флаг, ты поднимаешь над собой идею.
Какую идею ты поднимаешь в духовном?
«Отдача ради отдачи» – абсолютная отдача, абсолютный выход из себя, подъем над собой, над своим эгоизмом. Настолько полное отрешение от эгоизма, что можно не только отделиться от него, но и использовать его же ради отдачи. Все это олицетворяет собою флаг.
Народ состоит из 12 колен. Исходят из того, что в любом полном желании есть 12 частей. Само желание состоит из 4-х стадий. Так они и называются 1, 2, 3, 4 – в соответствии с четырехбуквенным именем Творца.
Творец является олицетворением всей этой схемы. Четыре стадии развития. Четыре стадии эгоизма. Потом желание разделяется на 3 линии, 3 по 4 – это 12. Значит, все общество делится на 12 частей. Так оно разделилось еще со времени Яакова, когда к нему подключается огромный эгоизм следующей стадии, в который надо входить.
Один Яаков не сможет вынести этот эгоизм?
Конечно, не сможет. И поэтому 12, так называемых, его сыновей начинают разрабатывать эгоизм и обращать его в альтруизм, во взаимную любовь. И получается 12 колен с 12 знаменами – так они идут вперед.
Получается, что каждый из возглавляющих эти колена: Йехуда, Биньямин, Йосеф… – определенный уровень эгоизма во мне?
Да. Человек – это маленький мир, микромир! В нем есть всё! Так что каждое имя соответствует моему определенному свойству. И у каждого из двенадцати есть свое особенное исправление.
Йосеф, который был помещен в Египет, – какой у него эгоизм, самый большой или самый маленький?
Йосеф – обобщение эгоизма всех. Своего эгоизма у него нет. Поэтому он называется Йосеф Цадик. С одной стороны – цадик, праведник. А с другой – именно благодаря своему свойству праведности, не относящемуся ни к кому, он как бы отчужден от остальных братьев. Он может собрать все их свойства и уже с ними войти в малхут, то есть обратиться к фараону. Он сам собирает их в себе. Поэтому называется Йосеф – от слова леэсоф (собирать).
Потом идут Эфраим и Менаше – сыновья Йосефа, которые подключаются к остальным 12-ти коленам.
Вы уже объяснили, что такое трубы, что значит – из одного серебреного слитка сделать трубу. Еще немножко о трубах:
/8/ СЫНЫ ААРОНА, КОЕНЫ, ДОЛЖНЫ ТРУБИТЬ В ТРУБЫ, ЭТО БУДЕТ ДЛЯ ВАС УСТАНОВЛЕНИЕМ ВЕЧНЫМ ДЛЯ ВСЕХ ПОКОЛЕНИЙ ВАШИХ.
Почему именно коэны должны трубить в трубы? А левиты?
Труба означает возвышение, это – сила подъема. Только коэн может трубить, потому что он имеет связь с Творцом. Левиты – нет, они только прислуживают коэнам.
В нашей душе есть часть, которая относится к Творцу, она называется коэн. Есть часть – высокая и тоже относится к Творцу, но предназначена для того, чтобы учение от Него проводить к низшим. Это – левиты.
Коэны направлены снизу вверх – на Творца, а левиты – сверху вниз, на творения.
Далее:
/9/ А КОГДА ПОЙДЕТЕ НА ВОЙНУ В СТРАНЕ ВАШЕЙ ПРОТИВ ВРАГА, ПРИТЕСНЯЮЩЕГО ВАС, ТО ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ, И ВСПОМНИТ О ВАС БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ, И БУДЕТЕ ВЫ СПАСЕНЫ ОТ ВРАГОВ ВАШИХ. /10/ И В ДЕНЬ ВЕСЕЛЬЯ ВАШЕГО, И В ПРАЗДНИКИ ВАШИ, И В НОВОМЕСЯЧЬЯ ВАШИ тоже ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ПРИ ЖЕРТВАХ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ВАШИХ…
И заканчивается:
«…Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ».
Трубы служат абсолютно для всего. Ты поднимаешь свое намерение: ради чего, во имя чего, к чему идешь, с чем связываешься. Поэтому фанфары, звуки трубы очень четко делятся, разбиваются на различные звуки, на частоты, на всевозможные повторения. Они олицетворяют собой те части души, которые исправляются именно ими и ничем другим.
Если мы начнем читать у АРИ про трубления, то увидим каббалу, в которой не разобраться! Это самая сложная часть каббалы. Или возьмем то, что описывается в Книге Зоар. Тут не просто фанфары, марш, медные инструменты. Это особые звуки, на особых частотах, в особой последовательности, с повторениями. И всё это означает стадии исправления кли.
В нашем мире трубы, звуки – чисто внешнее занятие, а во внутренней работе человека – очень серьезное действие.
Это отличается от трубных звуков рога, которые трубим в окончание Йом Кипур (Судного дня)?
В Судный день – это рог, шофар. Тут же речь идет о трубах серебряных – они особые, для работы в особые времена. А шофар – трубы, скорее праздничные и содержащие в себе просьбу.
Но принцип очень близкий: и то, и другое предназначено для исправления?
Принцип всегда один – привлечение света для исправления эгоистического желания, чтобы обратить его в альтруистическое.
Чтобы понять этот принцип, Вы давали простой пример. Человек загорает на солнце и сам определяет, как ему повернуться, чтобы лучше загореть. Так и здесь. Человек смотрит по отношению к свету и вызывает на себя свет исправления. То есть или почитать текст, или послушать лекцию, или…
Да, да. Это и есть вся наша методика. Ничего больше нет. Исправляющая сила – одна. Она приходит свыше, а наше дело только знать, каким образом поворачиваться к ней.
И все-таки самый лучший «загар», как Вы говорите, в Книге Зоар?
Я не могу категорично ответить, потому что Книга Зоар, конечно, включает в себя и обобщает всю каббалу. Но сейчас, в наше время особенно, нужны уже и другие источники для привлечения света.
Мы находимся в состоянии, очень удаленном от духовного, от того, что рассказывается в Книге Зоар. Я читаю ее и в то же время могу думать, о чем угодно.
Сколько лет надо, чтобы подобраться к Книге Зоар, чтобы начать понимать, о чем она говорит? Не точно понимать, а лишь догадываться. Потребуются годы, чтобы начать правильно переводить слова, обозначения, определения! Поэтому нельзя сказать, что ничего не надо, кроме Книги Зоар.
Надо изучить много книг для того, чтобы подняться к Зоар. И тогда начнешь ее постигать, тогда она станет для тебя действительно источником, самым живительным.
Сейчас, я думаю, будут больше обращаться к книге «Талмуд Эсер Сфирот» («Учение десяти сфирот»), потому что там все расписано очень точно, четко, точечно. Для нашего и для следующих поколений 6-томник «Учение десяти сфирот» будет более практическим, чем Зоар.
Книга Зоар – это свет. «Учение десяти сфирот» – инструмент, средство, как подобраться к этому свету, как принести к нему свою чашу, чтобы наполнить ее.
На четвереньках карабкаемся вверх
Надо ли упрощать «Учение десяти сфирот», чтобы сделать его более понятным для людей?