Книга 4. Постижение высших миров

Идущий же по прямой линии не подвергает критике свое состояние, а постоянно добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как есть ему на что опереться, в то время как левая линия стирает все прошлые усилия.

Главное для ощущения наслаждения – это жажда наслаждения, что называется в Каббале сосудом. Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у двух сосудов-людей, то один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй – чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.

В книге «Адир бе маром» (стр. 133) великий каббалист Луцато пишет: «…Тора – это внутреннее содержание (свет Торы это пнимиют) и включает работу человека как внешнее (аводат ашем – кли ле ор Тора). А знания мудрецов относятся к внешней части (хохмот хицониет) и совершенно не относятся к Торе».

Человек должен стремиться жить данным мгновением, взяв знания из прошлых состояний и верой выше разума в настоящем, он не нуждается в будущем.

Постижение Эрэц Исраэль и как следствие этого раскрытие Творца (ашрат шхина) дается достигшему этого называемого «Эрэц Исраэль» духовного уровня. Для этого необходимо оторвать от себя три нечистые силы (шалош клипот тмеот, что соответствует духовному обрезанию своего эгоизма) и добровольно принять на себя условие сокращения (цимцум), что в эгоизм свет не войдет.

Там, где в Каббале говорится «нельзя» – имеется в виду, невозможно, даже если желает. Но цель в том, чтобы не желать.

Если человек работает на какой-либо работе час в день и не знаком с работниками, уже получившими вознаграждение за свою работу, он беспокоится, выплатят ли ему зарплату, но намного меньше, чем работающий по 10 часов. У последнего вера в хозяина должна быть намного больше, и он больше страдает от того, что не видит, как другие получают вознаграждение.

А если желает работать день и ночь, то еще более чувствует сокрытие хозяина и вознаграждения, потому что есть большая потребность знать, получит ли вознаграждение, как ему обещано.

Но те, кто идет верой выше знания, развивают в себе огромную потребность в раскрытии Творца и, соответственно, возможность противостоять раскрытию, тогда Творец раскрывает перед ними все мироздание.

Единственная возможность не использовать эгоистические желания – это идти путем веры. Только если человек отказывается видеть и знать, опасаясь лишиться возможности работать альтруистически, получив сильные чувства и знания, он может начать их получать в той мере, в какой они ему не мешают продолжать идти путем веры.

Т.о. видно, что суть работы не ради себя связана с необходимостью выйти из ограниченных эгоистических возможностей наслаждения, чтобы приобрести не ограниченные ничем возможности наслаждаться вне узких рамок тела. И такой духовный «орган» ощущения называется верой выше знания.

А достигший такого уровня духовного развития, что в состоянии выполнять работу без всякого вознаграждения для эгоизма, приобретает совпадение по свойствам (а значит сближения, потому что в духовных мирах только разница свойств отделяет объекты, а других понятий места и расстояний нет) с Творцом и ощущает безграничные наслаждения, не ограниченные чувством стыда за милостыню.

Ощущение заполняющего все пространство вселенной невидимого «облака» Высшего Разума, насквозь пронизывающего все и управляющего всем, дает человеку настоящее чувство опоры и уверенности. Поэтому вера есть единственное противодействие эгоизму. Но не только от внутреннего эгоизма спасает вера, а и от внешнего, потому как только внешне могут навредить посторонние, но не внутренним постижениям.

Природа человека такова, что в нем есть силы делать только то, что осознает и чувствует. И это называется – внутри разума. Верой называется высшая, противоестественная сила, потому что дает возможность действовать даже в том случае, когда человек еще не чувствует и не понимает всей сути своих действий, т.е. сила, не зависящая от личного интереса, эгоизма.

Сказано: там где стоит возвращающийся (бааль тшува), абсолютный праведник не может стоять. Когда учится, называется абсолютным праведником. Когда не в состоянии учиться, называется грешником. Но если преодолевает себя, то называется «возвращающимся». А так как весь наш путь только навстречу цели творения, то каждое новое состояние выше предыдущего. И потому новое состояние «возвращающегося» выше прошлого состояния «праведника».

Есть два вида возвращения – в действии и в мыслях. Возвращение в действии – человек, до сих пор не выполнявший все требования в полном объеме, пытается выполнять все (учебу, молитву, заповеди), но это только в действии (маасэ), а не в мыслях, для чего он это выполняет (кавана).

Возвращение в мыслях происходит, если прежде выполнял все, но только с целью извлечения пользы для себя, а теперь исправляет свое намерение на противоположное, чтобы его поступки имели альтруистические последствия. Отсюда видно, что есть работа в действии, которая видна всем, и есть работа в мыслях, никому не видная. И эти два вида работы называются открытым (нигле) и скрытым (нистар).

Творец воспринимается нами как свет наслаждения. В зависимости от свойства и степени чистоты нашего альтруистического сосуда – органа ощущения духовного света, свет Творца воспринимается по-разному. Поэтому хотя свет один, но в зависимости от нашего ощущения мы называем его разными именами, по воздействию на нас.

Есть два вида света Творца: свет знания, разума, мудрости (ор хохма) и свет милосердия, уверенности, слияния (ор хасадим). В свою очередь, ор хохма различается двух видов по своему воздействию на человека: сначала (когда он приходит) человек осознает свое зло, а затем (когда человек осознал свое зло и знает, что нельзя использовать свой эгоизм) тот же свет дает силы в те же эгоистические желания, чтобы работать (наслаждаться) с ними не ради себя. А затем, когда уже есть силы переделать эгоизм, то этот свет дает возможность исправленным, бывшим эгоистическим желаниям наслаждаться альтруизмом (лекабэль аль минат леашпиа).

Ор хасадим дает нам другие желания – «давать» вместо того, чтобы «брать» наслаждения, поэтому из 320 неисправленных желаний души (постепенно их ощущают по мере духовного восхождения, как постепенно человек постигает всю глубину своего зла и содрогается от понимания, кто же он такой) под действием ор хохма отделяются 32 части малхут – желания самонасладиться, потому что человек обнаруживает, что эгоизм – его злейший враг.

Оставшиеся 288 желаний не имеют ни эгоистической, ни альтруистической направленности, это просто ощущения (типа слуха, зрения и т.п.), которые можно применять как угодно, в зависимости от сделанного выбора: для себя или ради других.

Тогда под действием ор хасадим у человека появляется желание альтруистически работать со всеми 288 ощущениями. Это происходит вследствие замены 32 эгоистических желаний на 32 альтруистических.

Исправление под действием света (или Торы, что одно и то же, потому что Тора и есть Высший свет Творца) происходит без ощущения наслаждения от него. Человек ощущает только разницу свойств между своим эгоизмом и величием света. Этого одного достаточно для стремления вырваться из телесных желаний. Поэтому сказано: «Я создал в вас эгоистические побуждения и потому сотворил Тору».

Но затем, исправив свои желания, человек начинает принимать свет ради услаждения Творца. Этот свет, т.е. эта Тора, называется именами Творца, потому что человек получает в себя, в свою душу часть Творца и по своим наслаждениям от света дает Творцу имена.

Войти в духовный мир (олам тикун) можно только приобретя свойство все отдавать (ор хасадим, хафэц хэсэд). Это минимальное и необходимое условие, чтобы никакие эгоистические желания уже не могли соблазнить человека и потому навредить ему, поскольку ничего не хочет ради себя.

Без защиты альтруистических свойств свойством ор хасадим человек, ощутив бесконечное наслаждение от Высшего (света), непременно возжелает самонасладиться и тем погубит себя – уже никак не сможет выйти из эгоизма в альтруизм. Все его существование будет погоней за этими, недостижимыми для его эгоистических желаний, наслаждениями.

Но ор хасадим, дающий человеку стремление к альтруизму, не может светить в эгоистические желания (сосуд-кли). Эгоистические желания питаются микродозой, искрой находящегося в них света, насильно введенного Творцом для поддержания жизни в нас, потому что без получения наслаждения человек жить не может. Если бы эта искра Высшего света исчезла, человек сразу же покончил с жизнью, дабы оторваться от эгоизма, от незаполненного желания насладиться, только бы не испытывать ощущения абсолютной тьмы и безысходности.

Почему в эгоизм не может войти ор хасадим? Как указывалось выше, в самом свете нет отличия ор хохма это или ор хасадим, но сам человек определяет это. А поскольку эгоистическое желание может начать наслаждаться светом, независимо от его происхождения, т.е. наслаждаться ор хасадим ради себя. Только уже подготовленное к альтруистическим действиям желание может принять свет и ощутить наслаждение от альтруизма, т.е. ощутить свет как ор хасадим.

Человек получает наслаждение от трех видов ощущений: прошлого, настоящего и будущего. Самое большое наслаждение – от будущего, поскольку уже заранее, в настоящем предвкушает наслаждение, т.е. наслаждается в настоящем. И поэтому предвкушение и мысли о неугодных деяниях хуже, чем сами эти деяния, так как растягивают наслаждение и занимают мысль долгое время.

Наслаждение в настоящем, как правило, недолгое, ввиду наших мелких быстронасыщающихся желаний. Прошедшее наслаждение человек может вновь и вновь вызывать в мыслях и наслаждаться.

Поэтому, прежде чем предпринять хорошее действие (кавана леашпиа), необходимо о нем много думать и готовиться, чтобы вкусить как можно больше различных ощущений, чтобы затем можно было вызвать их в памяти и оживлять свои стремления к духовному.

Поскольку наша природа – эгоизм, человек желает наслаждаться жизнью. Но если свыше дают человеку в его же желания маленький зародыш души, которая по своей природе желает питаться антиэгоистическими наслаждениями, то эгоизм не может дать силы для таких действий, и нет наслаждения от такой жизни, потому что душа не дает ему покоя и каждое мгновение дает ему понять, что это не жизнь, а животное существование.

Вследствие этого жизнь начинает казаться человеку невыносимой, полной страданий, ибо что бы ни делал, не в состоянии получить наслаждения или хотя бы удовлетворения ни от чего, поскольку душа не дает ему удовлетворения. И так продолжается до тех пор, пока сам эгоизм не решит, что нет другого выхода, как внимать голосу души и выполнять ее указания, иначе человеку не будет покоя. И это означает, что Творец поневоле возвращает нас к Себе.

Невозможно ощутить ни одного самого маленького наслаждения, если перед этим человек не испытывает его недостаток, который определяется как страдание от того, что нет наслаждения, которого желает. Для получения Высшего света также необходимо предварительное желание. Поэтому человек должен во время учебы и других своих действий просить об ощущении потребности в Высшем свете.

«Нет никого кроме Него» – все происходящее является Его желанием, и все творения выполняют Его желание. Отличие лишь в том, что есть единицы, выполняющие Его волю по своему желанию (ми даато). Ощущение слияния творения с Сотворившим возможно именно при совпадении желаний (берацон аловэш у берацон амальбиш).

Благословением называется излияние свыше света милосердия (ор хасадим), что возможно только при альтруистических действиях человека снизу.

Сказано в Торе: «Потребности народа Твоего велики, а мудрость коротка» – именно потому, что мало мудрости – большие потребности.

Сказал раби Юда Ашлаг:

«Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в темноте и нехватает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как сказано: „Душа человека – свеча Творца“. Он только должен зажечь ее своим желанием.

«Хотя сказано, что цель творения непознаваема, но есть огромное отличие ее непознаваемости мудрецом от незнания этой цели неучем».

«Закон корня и ветви означает, что низший обязан достичь ступени высшего, но высший не обязан быть как низший».

Вся наша работа заключается в подготовке к принятию света. Как сказал раби Юда Ашлаг: "Главное – это кли-сосуд, хотя кли без света безжизненно, как тело без души. И мы должны заранее подготовить наше кли, чтобы при получении света оно исправно работало.

Это подобно тому, что работа машины, сделанной человеком и работающей на электричестве, невозможна без подсоединения электрического тока, но результат ее работы зависит от того, как она сама сделана.

В духовном мире совершенно противоположные нашему миру-состоянию законы и желания: насколько в нашем мире невозможно идти вопреки знанию-пониманию, настолько в духовном мире трудно идти в знании.

Как сказал раби Юда Ашлаг:

«Сказано, что когда в Храме стояли в службе, то было тесно, но когда падали ниц, становилось просторно. Стоять означает большое состояние парцуфа, получение света, а лежа – малое состояние, отсутствие света. В малом состоянии было больше места – ощущали себя вольнее, потому что именно в скрытии Творца духовно поднимающиеся ощущают возможность идти вопреки своему разуму, и в этом их радость в работе».

Как рассказывал раби Юда Ашлаг, у раби Пинхаса из местечка Корицы, великого каббалиста прошлого века, не было даже денег купить книгу «Древо жизни» Ари, и он был вынужден идти на полгода преподавать детям, чтобы заработать на покупку этой книги.

Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только кажется нам от непонимания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал раби Юда Ашлаг: «Наше тело подобно анкеру в часах – хотя анкер и останавливает часы, но без него часы бы не работали, не двигались вперед». В другое время сказал: «В стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее». Такое состояние называется в Каббале «кишуй».

Как сказал раби Юда Ашлаг:

«Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира, что даже там, где прямо сказано в Торе „Берегите свои души“, все равно говорят, что имеется в виду здоровье тела».