Предисловие
Перед вами 4-я часть книги «Каббала. Тайное еврейское учение». Первые 3 части вышли в свет в 1984 году и за прошедшие годы уже несколько раз переиздавались в Израиле и в России.
Среди всех книг и записей, которыми пользовался мой Рав Адмор Барух Шалом Алеви Ашлаг (РАБА"Ш), была одна тетрадь, которую он постоянно держал при себе. В этой тетради им были записаны беседы его отца, Раби Иегуда Лев, Алеви Ашлаг, Каббалиста, рава Иерусалима, автора 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного комментария на книги великого Ари и многих других книг по Каббале. Почувствовав недомогание в праздник еврейского нового года (сентябрь 1991), поздним вечером, уже находясь в постели, он подозвал меня и передал мне эту тетрадь, со словами: «Возьми и занимайся по ней». Назавтра, ранним утром, мой учитель умер у меня на руках, оставив меня и многих учеников без поводыря в этом мире.
Он говорил: «Я мечтаю научить вас обращаться не ко мне, а к Творцу – к единственной силе, единственному источнику всего существующего, к тому, кто действительно может вам помочь и ждет от вас просьбы об этом. Помощь в поиске пути освобождения из клетки этого мира, помощь в духовном возвышении над нашим миром, помощь в поиске самого себя, своего предназначения только Творец, который сам посылает вам все эти стремления, дабы вы обратились к нему, может дать ответ и помочь».
Помощь в поиске пути освобождения из клетки этого мира, помощь в духовном возвышении над нашим миром, помощь в поиске самого себя, своего предназначения только Творец, который сам посылает тебе все эти стремления, дабы ты обратился к нему, может дать ответ и помочь".
В настоящей книге я попытался передать некоторые из записей этой тетради, как они прозвучали мне. Невозможно передать то, что написано, а лишь то, что прочтено, ведь каждый, согласно свойствам его души, поймет по-своему подобные записи, поскольку они отражают чувства каждой души от взаимодействия с Высшим светом. Тем, кто владеет ивритом, я советую обратиться к изданному мною оригиналу «Китвей РАБАШ. Шамати, Игрот».
Из вопросов учеников во многих странах мира, их вопросов, задаваемых на занятиях, лекциях, радиобеседах, в письмах со всего мира, выявилась необходимость в этой книге.
Трудность изложения и изучения Каббалы заключается в том что духовный мир не имеет подобия в нашем мире, и даже если объект изучения становится понятен, то временно, поскольку воспринимается в духовной части нашего сознания которая постоянно обновляется свыше. И потому материал, ранее усвоенный, вновь представляется человеку как абсолютно неясный. В зависимости от настроения и духовного состояния, текст может казаться читающему то полным глубокого смысла, то абсолютно несодержательными.
Не следует отчаиваться, что вновь непонятно то, что еще вчера было так ясно. Не следует отчаиваться, что вообще непонятен текст, кажется странным, нелогичным и т.д. Каббалу учат не для того, чтобы теоретически знать, а для того, чтобы начать видеть и ощущать, только личное созерцание и постижение духовных сил, света, ступеней даст абсолютное знание!
До тех пор пока человек сам не получит высший свет и ощущения духовных объектов, он не поймет, каким образом устроено и действует мироздание, потому что аналогов изучаемого в нашем мире нет.
Первые шаги на пути именно к ощущению духовных сил поможет осуществить эта книга. Но затем, конечно, без непосредственной помощи учителя не обойтись.
Книга не разделена на главы, потому что говорит только об одном – о поисках пути к Создателю. Названия фрагментов или номера им может дать сам читатель.
Рекомендуется не читать в обычном смысле слова, а, просмотрев какой-либо абзац, обдумывать его, создавая к нему всякие примеры из жизни и включая свои собственные переживания, настойчиво и не раз продумывать предложение, стараясь войти в чувства автора, медленно читать, ощущая вкус сказанного, возвращаться к началу фразы.
Это поможет войти в описываемое своими чувствами или прочувствовать отсутствие ощущений, что является также необходимым предварительным этапом духовного развития.
Книга написана вовсе не для беглого чтения, а для прочувствования собственной реакции. Поэтому хотя говорит только об одном – отношении к Создателю, говорит об этом в разных формах, чтобы каждый смог найти подходящую фразу, слово, с которого сможет начать идти в глубь текста.
Трудность изложения и изучения Каббалы заключается в том, что духовный мир не имеет подобия в нашем мире, и даже если объект изучения становится понятен, то временно, поскольку воспринимается в духовной части нашего сознания, которая постоянно обновляется свыше. И потому материал, ранее усвоенный, вновь представляется человеку как абсолютно неясный. В зависимости от настроения и духовного состояния, текст может казаться читающему то полным глубокого смысла, то абсолютно несодержательными.
Не следует отчаиваться, что вновь непонятно то, что еще вчера было так ясно. Не следует отчаиваться, что вообще непонятен текст, кажется странным, нелогичным и т.д. Каббалу учат не для того, чтобы теоретически знать, а для того, чтобы начать видеть и ощущать, а личное созерцание и постижение духовных сил, света, ступеней даст абсолютное знание!
До тех пор пока человек сам не получит высший свет, ощущения духовных объектов, он не поймет, каким образом устроено и действует мироздание, потому что аналогов изучаемого в нашем мире нет.
Первые шаги на пути именно к ощущению духовных сил поможет осуществить эта книга. А затем, конечно, без непосредственной помощи учителя не обойтись.
Книга не разделена на главы, потому что говорит только об одном – о поисках пути к Создателю. Названия фрагментов или номера им может дать сам читатель.
Рекомендуется не читать в обычном смысле слова, а, просмотрев какой-либо абзац, обдумывать его, создавая к нему всякие примеры из жизни и включая свои собственные переживания.
Настойчиво и не раз продумывать предложение, стараясь войти в чувства автора, медленно читать, ощущая вкус сказанного, возвращаться к началу фразы. Это поможет войти в описываемое своими чувствами или прочувствовать отсутствие ощущений, что является также необходимым предварительным этапом духовного развития.
Книга написана вовсе не для беглого чтения, а для прочувствования собственной реакции. Поэтому хотя говорит только об одном – отношении к Создателю, говорит об этом в разных формах, чтобы каждый смог найти подходящую фразу, слово, с которого сможет начать идти в глубь текста. Хотя в книге описаны желания и действия эгоизма в третьем лице, но до тех пор пока человек не в состоянии отделить чувственно свое сознание от желаний, он воспринимает побуждения и желания эгоизма как «свои».
Чтение должно быть многократным, в любых состояниях и различном настроении, чтобы лучше познать себя и свои реакции и взгляды на один и тот же текст. Несогласие с читаемым так же положительно, как и согласие – главное переживать текст, а чувство несогласия означает предварительную ступень (ахораим, обратную сторону) познания (паним).
Именно в итоге медленного прочувствования описываемых состояний развиваются необходимые для ощущения духовных сил чувства-сосуды-килим, в которые затем сможет войти Высший свет, который пока находится вокруг нас, неощущаемый нами, окружает наши души.
Книга написана не для знания, не для запоминания. Читатель ни в коем случае не должен проверять себя, что же осталось у него в памяти от прочитанного. Хорошо, если все забывается, и повторно читаемый текст кажется абсолютно незнакомым. Это говорит о том, что человек полностью заполнил предыдущие чувства, и они отошли, предоставив место работе, заполнению новым, неизведанным чувствам. Процесс развития новых органов чувств постоянно обновляется и аккумулируется в духовной, неощущаемой сфере души.
Поэтому главное, как ощущает себя читатель в читаемом во время чтения, а не после него: чувства испытаны, и они проявляются внутри сердца и мозга по надобности для дальнейшего развития данной души.
Не спешите закончить книгу, выбирайте те места, где книга говорит про вас – тогда лишь она сможет вам помочь и стать начальным проводником в поиске своего личного духовного восхождения.
Цель книги: помочь читателю заинтересовать самого себя причиной своего рождения, возможностью явного выхода в духовные миры, возможностью познания цели творения, ощущения Создателя, вечности, бессмертия и помочь преодолеть несколько предварительных этапов на этом пути.
Моя особая благодарность Т.Юшковской, Р.Шифман, Х.Марковой – за помощь в редактировании этой книги.
Да прольются на мир мысли раби Юды Ашлага устами его старшего сына, моего Рава, и помогут всем нам еще в этой жизни, в этом мире слиться с Творцом!
Михаэль Лайтман
Постижение высших миров
"Если только обратим внимание на всем известный вопрос, уверен я, что все ваши сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут с горизонта, вопрос горький, справедливый, задаваемый каждым, родившимся на земле: «В чем смысл моей жизни?…»
(Раби Юда Ашлаг «Введение в Талмуд Эсэр Сфирот», параграфы 2,12-17,44-57)
Поколения продолжают сменять друг друга на этой планете, но каждое поколение, каждый человек спрашивает себя о смысле жизни, особенно во время войн, глобальных страданий или полос неудач, проносящихся над каждым из нас. Во имя чего наша жизнь, так дорого нам стоящая, незначительные ее радости, когда отсутствие страданий, уже кажется нам счастьем?
«Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле ты умираешь», сказано в Торе. Каждому поколению предназначена его горькая чаша, а последнему и не одна: есть среди нас прошедшие невзгоды сталинских времен, пережившие вторую мировую войну, все периоды послевоенных лет и вынужденные подняться в гигантском переселении со всех концов России в Израиль.
Но и здесь я встречаю мое поколение, полное забот и страданий, неустроенности, не нашедшее себя, и потому, пока еще не устроились и не увязли в привычной рутине, вопрос о смысле нашей жизни ощущается особенно остро. Воистину, наша жизнь тяжелее смерти, и не зря сказано «Не по своей воле ты живешь».
Природа нас сотворила, и мы вынуждены существовать с теми свойствами, которые в нас есть, как полуразумные существа: разумные в том только, что можем осознать, что действуем в силу тех черт характера и свойств, с которыми мы созданы, но идти против этого не можем. И если мы отданы во власть природы, то неизвестно, куда еще заведет нас эта дикая, неразумная природа, сталкивая постоянно друг с другом и целые народы между собой в злобной борьбе во имя победы инстинктов, как диких зверей. Но где-то подсознательно с этим взглядом не согласно наше представление о себе, как о разумных существах.
Если же существует Высшая сила, создавшая нас, почему мы не ощущаем ее, почему она скрывается от нас? Ведь если бы мы знали, чего она от нас желает, мы бы не делали ошибок в жизни и не получали бы в наказание страданий!
Насколько проще было бы жить, если бы Творец не скрывался от нас, а явно был ощутим или видим каждому. Не было бы никаких сомнений в Его существовании, можно было бы видеть и чувствовать на себе и на окружающем мире его управление, осознать причину и цель нашего сотворения, видеть следствия наших поступков, Его реакцию на них, заранее в диалоге с ним выяснять все наши проблемы, просить помощи, искать защиты и совета, жаловаться и просить объяснения, зачем Он так поступает с нами, спрашивать совета на будущее, постоянно в связи с Творцом и в совете с ним изменять себя, что было бы угодно Ему и хорошо нам.
Как дети, с момента рождения ощущают мать (а Творец ощущался бы не менее близко, потому что человек чувствовал бы Его как источник своего рождения, своего родителя, причину своего существования и своих будущих состояний), так уже «с пеленок» мы могли бы постоянно общаться с Творцом и учиться правильно жить, видя Его реакцию на свои поступки и даже на свои намерения.
Отпала бы потребность в правительствах, в школах, в воспитателях, все свелось бы к прекрасному, простому существованию народов во имя всем явной цели – духовного сближения с явно ощущаемым и видимым Создателем.
Все бы руководствовались в своих действиях явно видимыми духовными законами, законами действия духовных миров, называемых заповедями, которые все естественно бы выполняли, так как видели бы, что иначе они наносят вред себе, как например, человек не бросится в огонь или с высоты, зная что этим немедленно навредит себе.
Если бы все явно видели Творца и его управление нами, миром, мирозданием, нам не было бы трудно выполнять самую тяжелую работу, видя какие большие выгоды она нам приносит. Например, бескорыстно отдавать все, что у нас есть, незнакомым и далеким от нас людям, совершенно не думая о себе ни в настоящем, ни о нашем будущем, потому что мы бы видели управление свыше, какие полезные следствия есть у наших альтруистических поступков, насколько все мы во власти доброго и вечного Творца.
Насколько было бы естественно (и как это противоестественно и невозможно в нашем настоящем состоянии скрытого управления) всей душой отдаться Творцу, отдать в его власть свои мысли, желания, без оглядки и проверки быть такими, как он захочет, абсолютно не заботиться о себе ни на мгновение, полностью оторваться мысленно от себя, как бы вообще перестать себя ощущать, перенести все свои чувства вне себя, как бы на Него, попытаться вселиться в Него, жить Его чувствами, мыслями и желаниями.
Из всего вышесказанного ясно, что в нашем мире нам не хватает только одного – ощущения Творца!
Поэтому только в этом человек должен видеть свою цель в этом мире и только во имя этого приложить все свои усилия, потому что только ощущение Творца является его спасением, как от всех несчастий этой жизни, так и от духовной смерти, во имя душевного бессмертия, без возвращения в этот мир. Методика поиска ощущения Творца называется Каббалой.
Ощущение Творца называется верой. Характерно массовое заблуждение в понимании этого слова, ибо практически все считают, что вера означает путь в потемках, не видя и не ощущая Творца, т.е. понимают это слово в прямо противоположном смысле. По Каббале, свет Творца, наполняющий человека, свет связи с Творцом, ощущение слияния (ор хасадим) называется светом веры или просто вера.
Вера, свет Творца, дает человеку ощущение связи с вечным, понимание Создателя, чувство полного ясного общения с Создателем, чувство абсолютной безопасности, бессмертия, величия и силы.