Книга 4. Постижение высших миров

Раби Игуда Ашлаг, «Бааль Сулам», внес такое исправление в мир, что человек не в состоянии обманывать себя что он совершенен, а должен идти путем веры выше знания. И хотя путь стал более ясным, но поколение не в состоянии совершить требуемое количество и качество усилий, как могли это предыдущие поколения, хотя и есть как никогда ясное ощущение недостатков человека, но не возносят духовное на соответствующую высоту в своем сознании по сравнению с материальным, как в прошлых поколениях, когда массы были согласны на все во имя духовного восхождения, а сегодня не сыскать нам и единиц.

Большое исправление в мире сделал великий Бааль Шем-Тов. Временно даже массы смогли почувствовать чуть больше духовного в мире, и временно легче стало достичь духовного тому, кто этого желает. Для того чтобы выбрать достойных учеников в свою каббалистическую группу, Бааль Шем-Тов учредил «адморут» – такое деление еврейского общества, когда массы поделены на части, и каждая часть имеет своего духовного предводителя-каббалиста.

Эти предводители «адморы» выбирали достойных изучать Каббалу в свои классы «хэйдэр» (комната) и в них растили будущие поколения каббалистов, предводителей масс, но влияние исправления, сделанного Бааль Шем-Товом, прошло, и уже не все предводители поколения являются каббалистами (постигающими Творца). После же ухода «Бааль Сулама», наш мир находится в духовном падении, всегда предшествующем будущему подъему.

Почувствовать себя созданным творением означает почувствовать себя отделенным от Творца.

Поскольку вследствие нашей эгоистической природы мы инстинктивно, естественно удаляемся от того, что причиняет нам страдание, то это использует Творец, чтобы привести нас к хорошему: он изымает наслаждения из материального мира, окружающего нас и дает наслаждение только в альтруистических действиях. Но это путь страданий.

Путь Торы иной: хоть и есть наслаждения в нашем мире, но верой в цель творения, выше разума, т.е. вопреки тому, что утверждают наше тело и разум, мы можем выйти из эгоизма, самолюбия и начинаем тогда испытывать любовь к Творцу, чувствуя, что это взаимно. Это путь спокойствия и радости, веры в то, что длинный путь – на самом деле короткий, без переживания страданий.

Есть духовное развитие под воздействием окружающего света (ор макиф), когда у человека еще нет возможности получить свет внутрь (внутренний свет, ор пними). Такой путь духовного развития человека называется естественным, путем страданий (дэрэх бито), и по нему идет человечество.

Но есть путь индивидуального духовного развития человека посредством личной связи с Творцом, работы в трех линиях. Этот путь называется путем Торы (дэрэх Тора, дэрэх ахишэна), и он намного короче, чем путь страданий. И потому говорится в Торе: «Исраэль мекадэш зманим», желающий стать Исраэль уменьшает время своего исправления.

Верить без того, что страдания заставляют верить, тяжело. Но главное – человек должен верить в то, что плоды его труда зависят только от его усилий, т.е. верить в управление вознаграждением и наказанием.

Вознаграждение заключается в том, что Творец дает человеку хорошие мысли и желания. Веру человек должен получать также от товарищей по учебе и из книг, но после того, как начал ощущать в себе веру, ощущение Творца, должен сказать себе, что это Творец дал ему.

Тора – это лекарство – наркотик жизни и смерти (вспомните, «религия – опиум для народа»). Наркотик жизни, если дает силы и желание работать и наркотик смерти, если человек говорит себе, что все, что ни делается, делается свыше и не зависит от его усилий. Основное усилие должно быть в том, чтобы удержать возвышенное стремление, данное свыше. Вначале свыше дают человеку духовное ощущение, поднимают его, а затем наступает время работы, усилий – удержаться на этом уровне своими силами. Главное усилие должно быть в ощущении ценности полученного духовного возвышения. Как только человек начинает пренебрегать полученным и самонаслаждаться им, он начинает терять этот уровень.

Все, что находится под властью эгоизма, находится в центральной точке творения, нэкуда ацмаит. Все, что не желает самонаслаждения, находится выше этой точки. Поэтому сказано, что линия нисхождения света (кав) соприкасается (чтобы неощутимо оживлять творение) и не соприкасается (не наполняет ощутимым светом Творца творение) с центральной точкой.

Говорится, что желающему духовно приблизиться помогают тем, что дают душу, свет, часть Творца. Человек начинает ощущать, что он – часть Творца!

Каким образом свет Творца породил желание наслаждаться Им (ор бонэ кли)? Пример: в нашем мире – если дать человеку почести, к которым он ранее не стремился, а затем забрать их, он уже возжелает знакомые от почестей наслаждения. Это стремление вернуть наслаждение, бывшее в нем, и называется сосудом (кли). Свет постепенно растит таким образом сосуд для наслаждения собой (светом).

Авраам спросил у Творца: «Как я могу знать, что ты спасешь моих потомков?» (Как я могу быть уверен, что мои дети смогут выйти из эгоизма путем Торы – бэ ма ида ки ахишена? Зачем им свет, если нет у них стремления к нему?). Ответ Творца – они получат ощущение рабства в эгоизме, сравнением с ощущением света.

В совершении усилий над своими желаниями человек должен осознать, что его тело не понимает понятия времени, и поэтому не ощущает ни прошлого, ни будущего, а только настоящее. Например, надо сделать какое-то последнее усилие еще в течение пяти минут, а потом заслуженно отдыхать, но тело сопротивляется, потому что не ощущает выигрыша в будущем отдыхе. Если человек и помнит наслаждения после тяжелой работы, то тело все равно не дает силы совершить эту работу, как, например, если заранее получил плату, то нет уже желания работать. Поэтому надо не откладывать борьбу с телом, а каждое мгновение, в настоящем, противодействовать ему мыслями о высшем.

Поскольку человек 100% эгоист, то не захочет сам связи с Творцом. Он может захотеть этого только в том случае, если будет уверен, что это для его блага. Т.е. мало того, что человек видит свое зло и понимает, что только Творец может ему помочь – все равно это не даст силы просить Творца. Необходимо осознание того, что в сближении, в связи с Творцом его спасение.

Тора предлагает нам ее путь вместо пути страданий. Время меняет условия: два тысячелетия назад поиском связи с Творцом занимались единицы, как во времена раби Шимона. Во времена Ари и Рамхаля Каббалой уже занимались маленькие группы. Во времена Бааль Шем-Това – десятки. Во времена Бааль Сулама – еще больше.

А в наше время уже исчез барьер, отделяющий Каббалу от масс, и уже почти нет сопротивления ей, разве что слабое. А в следующем поколении сотни сочтут целью своей жизни ощущение Творца. Причем, если ранее только особо сильные духом могли достичь связи с Творцом, то в наше время даже начинающие, без предварительного изучения Талмуда (а в следующем поколении даже дети) смогут постигать связь с Творцом без всякой предварительной подготовки, только изучая Каббалу под правильным руководством.

В благословении на исходе субботы, мы говорим: «Благословен ты, Творец, разделяющий духовное и будни». Человек не в состоянии отличить добро от зла, что для его пользы, а что ему во вред. Только Творец может помочь человеку в этом, открывая ему глаза. Тогда человек все видит, и это означает: «и выбери жизнь». Но до тех пор, пока человек не убедился в жизненной необходимости постоянной связи, Творец не раскрывает ему глаз, именно чтобы просил милосердия.

Внутри духовных ощущений каббалиста находится часть (АХА"П) высшей ступени, будущего его состояния. Человек ощущает более высокое духовное состояние как пустое, непривлекательное, а не как полное света, потому что не получает от высшей ступени. Хотя высший полон света, но низший воспринимает высшего согласно своим качествам, а так как по своим свойствам еще не готов к приему такого света, то и не ощущает его.

Ввиду скрытия Творца, каждый из нас прилагает неимоверные усилия для того, чтобы достичь принятого в нашем обществе стандарта существования, слепо следуя внутренней подсказке, постоянному нашептыванию изнутри нашего эгоизма. Мы, как Его слепые орудия, спешим выполнять Его указания, иначе Он накажет нас страданием, подстегнет этим, и мы смиримся и поневоле, а затем уже и не думая, выполним Его волю.

Наш эгоизм сидит в нас, но он настолько уже вжился в нас, что мы принимаем его за нашу природу, за наши желания. Он пронизывает все клетки нашего тела, заставляет оценивать все наши ощущения в соответствии с его желаниями, заставляет просчитывать по его программе, сколько он получит от наших действий.

Человек даже не представляет себе, что можно снять с себя это влияние эгоизма, очистить себя, как в фантастическом фильме, извергнуть из себя подобное нашему телу по форме, эгоистическое облако, пронизывающее нас, одетое во всю нашу плоть. Мы останемся без эгоистических желаний, и тогда нам Творец даст свои желания, альтруистические.

Но пока внутри нас находится это эгоистическое существо, мы не можем себе представить, какой выигрыш будет нам от этого, а наоборот, альтруистические мысли и желания представляются нам неприемлемыми, нелепыми, несерьезными и не могущими управлять нашим обществом, не говоря уже о вселенной.

Но это лишь потому, что наши мысли и желания находятся под властью эгоизма. Для объективной оценки происходящего с ним человек должен стремиться ощутить эгоизм как нечто постороннее, как своего внутреннего врага, выдающего себя за друга, или вообще за его самого (мы даже индентифицируем себя с его желаниями), стараться почувствовать его, как нечто постороннее, находящееся в нем по воле Создателя. Такие действия человека называются осознанием зла (акарат ра).

Но и это возможно лишь в той мере, в какой он ощутит существование Творца, свет Творца, потому что мы все постигаем только в сравнении, из ощущения противоположностей. Поэтому вместо того, чтобы заниматься поисками злого змия в себе, надо приложить все свои усилия в попытках ощутить свет Творца.

Кроме нас все творение действует по законам альтруизма. Только человек и окружающий его мир (наш мир – олам азэ) созданы с противоположными, эгоистическими свойствами. Если бы мы увидели Творца и все духовные миры, мы бы сразу обнаружили, насколько наш мир микроскопически мал по сравнению с духовными мирами, и только в горошине нашего мира действуют законы эгоистической природы.

Но почему же Творец скрылся, нарочно поселив нас в мир, полный тьмы, неуверенности и несчастий?

Создавая нас, Творец ставил целью наше вечное существование вместе с ним, но достичь этого состояния мы должны своими усилиями, дабы не испытывать чувства стыда за незаслуженно полученное вечное абсолютное наслаждение.

Поэтому Творец создал противоположный себе мир тем, что создал противоположное себе свойство – стремление самонасладиться, эгоизм – и наделил им нас. Как только человек ощущает на себе действие этого свойства, рождается в нашем мире, он сразу же перестает ощущать Творца.

Это сокрытие Творца существует специально для создания у нас иллюзии свободы воли в выборе нашего мира или мира Творца. Если бы несмотря на эгоизм мы видели Творца, то естественно предпочли бы без всяких сомнений, мир Творца нашему миру, как дающий наслаждения и отсутствие страданий.

Свобода воли, выбора может быть именно в отсутствии ощущения Творца, в состоянии Его сокрытия. Но если человек уже с момента рождения испытывает на себе абсолютное, всеподавляющее влияние эгоизма настолько, что полностью ассоциирует его собой, то как он может свободно, независимо от эгоизма решить, что предпочесть? Как же Творец создает нейтральное состояние для выбора? И вообще, в чем может быть выбор, если наш мир полон страданий и смерти, а мир Творца полон наслаждений и бессмертия, что остается выбирать человеку?

Для того чтобы создать нам условия свободы выбора Творец:

1) временами приоткрывается человеку, чтобы дать почувствовать величие и успокоение от ощущения власти высших сил;

2) дал нам Тору, при изучении которой, если человек действительно желает выйти из своего состояния и ощутить Творца, он возбуждает на себя скрытое окружающее духовное свечение (ор макиф).

Не все части Торы равносильны по возбуждению окружающего неощущаемого света (ор макиф).

Самое сильное возбуждение происходит при изучении Каббалы, потому что Каббала изучает духовные структуры, излучающие этот свет на человека. Таким образом, человеку остается выбор: заниматься ли ему Каббалой или нет и сколько усилий приложить в этом направлении.

Связь человека с Творцом, начиная с низшего, нашего начального уровня до самого высшего, где находится сам Творец, можно уподобить ступеням духовной лестницы.

Все ступени духовной лестницы находятся в духовных мирах. На высшей ее ступени находится сам Творец, а низшая ее ступень касается нашего мира.

Человек находится под низшей ступенью духовной лестницы, поскольку исходный эгоистический уровень человека не связан с последней ступенью лестницы, которая еще полностью альтруистична.

Ощущение более высокой духовной ступени возможно при совпадении свойств человека и этой ступени, и степень ощущения пропорциональна совпадению свойств.

Возможность ощутить высшую ступень обусловлена тем, что на лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего (АХА"П дэ элионупали в Г"Э дэ тахтон). Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.

Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет нас и управляет нами. Поскольку мы не ощущаем эту ступень, мы утверждаем, что Творца не существует.

Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку ясно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и во всех.

Поскольку желание Творца – дать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений.

Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам бескорыстно стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма».

Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти Его величия и силы. И невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.

Поэтому чтобы дать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела или власти Творца, альтруизма.

Таким образом, необходима поочередность состояний: скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытие Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.