Мета-сознание

Мета-творчество

Есть те, кто утверждает, что человек «создан по образу и подобию» Творца. Каждый создан быть творцом.

Это естественное состояния души – творить. Вдохновение – это естественное состояние мета-человека. Потому все даосские мастера веками писали стихи, рисовали картины, музицировали, занимались боевыми искусствами и всеми другими видами творчества.

Душа жаждет творить. Все, что нужно сделать для вдохновения, – позволить ему прийти из самой глубины, из самого центра, из самого Источника! Источник есть творящее начало. Познавание источника Бытия – и есть суть духовной практики.

Мирские люди искусства часто создают свои произведения с целью заработка денег, получения выгоды и тому подобного. Автор никоим образом не осуждает этих людей.

Но великие творцы делали и делают искусство ради самого искусства. Творят ради самого экстатического процесса творчества. Назовем это «мета-творчество».

«Мета-творчество» есть чистый процесс творения, высшее искусство. По мнению автора, великие художники и музыканты, поэты и режиссеры – все они творили не ради мирской выгоды, но ради самого акта творения. Бах, Бетховен, Дали, Рерих, Пушкин, Ли Бай, Лао цзы, Шекспир, Люй Янь… Они занимались мета-творчеством. Ибо реализовывали естественный порыв своей души к вдохновению.

Автор не призывает никого к этому. Если вы можете не заниматься «мета-творчеством» – пусть так. Идущий по Пути самопознания не может не творить. Постигая глубинную суть своей души, каждый становится творцом. Творцом своей жизни. Каждое мгновение – это акт творения. Разве это не чудо?!

«Мета-творчество» – это о том, как позволить себе вновь стать ребенком, наслаждающимся самой жизнью. Наслаждаться жизнью как игрой. Не прилагая к этому грубых усилий, но лишь обратив взор внутрь себя. На источник.

Бесформенный поток вдохновения, льющийся из глубинного источника, проходит через сознание человека (его личность и опыт) и обретает форму. Обретая форму в словах, поток вдохновения становится стихами. Обретая форму звуков – музыкой. Обретая форму образов – картинами и т. д.

Познание бесформенного творящего начала – это цель духовной практики. Практики, которая спонтанно и самоестественно пробуждает глубинное экстатическое вдохновение. Это и есть «мета-творчество».

Мета-учение

В любой духовной традиции доктрина делится на «внешнюю» (外) и «внутреннюю» (内). Первая основывается на слепой вере. Внешне часто выражается в соблюдении каких-либо запретов или заповедей, совершении малопонятных обрядов. К примеру, ей следуют 99 % тех, кто считает себя «верующими даосами». Тех мирян, которые раз-два в год ходят в храм, чтобы поставить палочки у алтаря какого-нибудь божества и попросить о богатстве, хорошей работе и прочих мирских делах. Такой обыватель просто верит во что-то высшее. И как минимум эффект плацебо никто не отменял. Так что такая вера имеет смысл. Но это лишь внешняя часть учения о познании своей души и источника всего сущего. Этот источник нужно искать внутри.

Внешние доктрины различны. Одни даосские обыватели верят, что мир создал «Тайшан лао-цзюнь» (太上老君), другие пытаются всех убедить, что творцом был «Шанди» (上帝), третьи заявляют, что все мы дети «Пань-гу» (盘古), четвертые… и так до бесконечности. Слова и внешние доктрины различны.

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки 17:20–21).

Внутренняя же доктрина всегда едина. Ибо она не о том, что снаружи: храмах, алтарях, словах, книгах… А о том, что внутри. Внутри бесформенный источник всего и вся. Нет у него имени, ибо все имена и есть его имя. Нет у него формы. Ибо все формы и есть его форма. Внутреннюю доктрину мы назовем «мета-учение». Учение вне учения, доктрина вне слов.

«И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Евангелие от Матфея 13:11, 13).

Все восточные духовные учения сходятся в одном: Истина не выразима в словах. Она трансцендентна и не познаваема обывателем через слова и священные тексты. Истина – это переживание прямого опыта, а не логическое заключение.

«Дао выраженное (словами) не есть постоянное Дао» (Дао дэ цзин, 1 чжан).

«道可道，非常道» («道德经» 第1章).

И поскольку обыватель такого опыта ранее не имел, то и представить он этого никак не может, не может описать.

«Дао не слышимо. А если что-то слышно, то это не Дао. Дао не видимо. А если что-то можно увидеть, то это не Дао. Дао не может быть высказано. А если что-то можно высказать, то это не Дао. Постигший бесформенное, дающее форму формам, знает, что невозможно дать имя для Дао» (Чжуан-цзы).

«道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名» («庄子 知北游»).

«Отвечать на вопрос о Дао – значит не знать Дао… Спрашивать о недоступном вопрошанию – значит спрашивать впустую» (Чжуан-цзы).

«有问道而应之者，不知道也…无问问之，是问穷也».

Представьте слепого, которому описывают на словах, каков красный цвет. Ему говорят много информации об этом цвете. Что это цвет с длинной волны 630–760 нанометров. Что он похож на горячее, на острое, на громкое… Но поскольку слепой никогда не видел красного цвета, то сколько ни рассказывай ему о нем, он никогда не сможет осознать в собственном опыте – как на самом деле выглядит «красный цвет».

«Знающий не говорит. Говорящий не знает. Поэтому совершенномудрый следует Учению вне слов» (Чжуан-цзы).

«夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教» («庄 子 知北游»).

Другой пример. Глухой человек может всю жизнь изучать теорию музыки, читать нотную грамоту. Он даже может писать музыку. Но он никогда не сможет даже близко понять, что это – слышать ноту фа или соль. Это будет вне его опыта. У него не будет этого «квалиа» – субъективного переживания этого звука.

«Нет никакого определенного Метода, который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакого определенного Метода, который мог бы высказать словами Так Приходящий (Будда). Тот Метод, который проповедовал Так Приходящий (Будда), нельзя взять, нельзя высказать словами» (Алмазная сутра).

«无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“何以故？”“如来所说法，皆不可取，不可 说» («金刚经»).

Опыт пробуждения не выразим словами. Ибо обыватель всегда был спящим и не может представить, каково это – пробудиться. Каково это – реализовать «мета-сознание», то есть осознать самого себя.

«Есть нечто в первозданном хаосе завершенное, раньше Неба и Земли родившееся… Я не знаю его имени. С усилием назову его “Дао”» (Дао Дэ цзин).

«有物混成，先天地生。寂兮寥兮。。。吾不知其名， 强字之曰道» («道德经» 第25章)

Методом постижения этой истины является медитация, погружающая практикующего в состояние полного внутреннего безмолвия. «Мета-состояние» не выразимое в словах, ибо находящееся в безмолвном и бесформенном.

«Хуан-ди сказал: “Не задумывайся и не размышляй – и ты познаешь Дао. Нигде не находись и ни в чем не усердствуй – и ты претворишь Дао. Ничему не следуй и никуда не стремись – и ты обретешь Дао”» (Чжуан-цзы).

“黄帝曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。 ” (“ 庄子 知北游”)

Там, где нет ни одной мысли, ум остановлен и луч внимания обращен вспять. Именно там, в абсолютной пустоте, и находится Дао.

«Истину невозможно постигнуть мыслью» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи, или «Тайна золотого цветка»).

«真不可思议»(«太乙金华宗旨»).

Интересно, что не только в восточных духовных традициях источник всего сущего признавался невыразимым. В авраамических религиях, признающих 10 заповедей, третья заповедь запрещает произносить личное имя Бога («Яхве») всуе. Оно записывалось четырьмя священными буквами (согласными) древнееврейского алфавита – «יהוה». Но поскольку слово запрещалось произносить, то его звучание ныне утеряно. Есть несколько версий его произнесения: Иегова, Яхве, Джа и т. д. К слову, личное имя Бога, образовано от глагола «היה», означающего «быть», «присутствовать», то есть может быть переведено как «Я есть» (в синодальном переводе «Я есть сущий»).

Также важно понимать, что слова до неузнаваемости искажают духовный опыт.

«Если человек озвучивает слова Будды – значит, он клевещет на Будду. Невозможно выразить словами то, что я говорю. Это следует прозреть. Тот, кто говорит об Учении, не способен выразить Учение в словах» (Алмазная сутра).

«若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说» («金刚经»).

Абсолют, творящий это мироздание своим присутствием, безграничен и бесформенен.

«Великое Дао не может быть поименовано» (Канон чистоты и покоя).

«大道无名»(«清静经»).

В этом глубинная суть «мета-учения», то есть учения вне слов.

Религия и мета-учение

Любая религия в своей основе догматична. Духовность – свободна. Одни религиозные секты утверждают, что все сотворил именно их «наш» Тайшан Лао-цзюнь (кит. 太上老君, «владыка Лао-цзы»). Другие секты верят, что Вселенная создана богом Шанди (кит. 上帝, «верховный император»), третьи пытаются всех убедить, что творящее начало именуется… Религия разделяет людей на секты. Духовность объединяет людей, ибо утверждает, что началом всего послужило Единое (кит. 一). Трансцендентное творящее начало, Дух, единое для всех. И для даосов, и для католиков, буддистов, индуистов и т. д. Такую объединяющую доктрину назовем «мета-учение».

Изучая историю, можно заметить, что религия часто (если не всегда) связана с политикой и манипулированием людьми. Духовность же есть путь внутреннего освобождения.

Легко можно представить себе фанатика, убивающего «иноверцев» на «священной войне». Всем хорошо известны «крестовые походы» и прочее. Ведомые догмами «религиозные люди» готовы были забирать чужие жизни. Кто-то видел целью жизни «обращение в свою веру», навязывание мнения «своих» религиозных лидеров людям с иным мировоззрением. Духовность же ставит целью совершенствование себя, а не других. Ей чужда идея манипулирования другими, но лишь обуздание самого себя. Она основывается на собственном внутреннем опыте, а не на внешних утверждениях и догмах.

«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Евангелие от Матфея 7:3).

Религиозные доктрины постоянно меняются. Духовная Истина неизменна, как свет.

Человек с сектантским мировоззрением обречен считать учение исключительно своей секты единственно верным. Человек с духовным мировоззрением глубоко осознает единство всех Учений о внутреннем; признает многогранность этого таинственного мира, начало которому Единое.

Безусловно, религия имеет и свои положительные стороны. Для многих она является благом, ибо дарит цель в жизни, позволяет «стать лучше» и верить. А как мы уже знаем, вера – это великая сила, способная исцелять тела и души людей.

С древнейших времен люди искали ответы на вопросы: «Что есть душа?», «Кто я?» Представители разных культур тратили свои жизни, чтобы докопаться до ответа. Кто-то пытался интеллектуально обосновать наличие Бога, изучая внешний мир вещей. А кто-то заглядывал внутрь себя. Занимаясь изучением себя, своего сознания, психики, души… были великие духовные мастера, находившие ответ. Йоги, даосы, те, кто бдительно наблюдал за самим собой, находили начало всего сущего в себе самом. «Бог живет внутри», – говорили они. Дао постигается внутренней практикой, а не внешним действием. Будда находится в каждом. Внутри, а не над головой, «на Небе» или в космосе. Точнее, это «Небо» и находится внутри, а не где-то в галактике Млечный Путь.

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки 17:20–21).

Но большинство последователей не могли понять трансцендентное. Тогда невыразимое божественное Учение низвергалось до уровня слов.

Учение о трансцендентном, выражаясь в словах, неизбежно искажается. Ибо как можно сказать невыразимое? Нарисовать бесформенное? Услышать безмолвное? Разве что иносказательно, в форме притчи.

«И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Евангелие от Матфея 13:11,13).

После ухода великих духовных учителей из мира Учение неизбежно искажается. И тогда начинает почитаться внешнее, а не внутреннее. Внутреннее делание подменяется внешним выполнением обрядов и слепым следованием догмам.

Как образно это описывается в даосском каноне «Тайна золотого цветка». Учитель указывает своим последователям «на Луну» (духовную цель) пальцем. А те сам палец ошибочно принимали за луну.

«此皆误指而为月» («太乙金华宗旨»).

Автор с огромным уважением относится ко всем основателям мировых религий и духовных учений. Но, как известно, многие из них так и не оставили после себя книг, не ограничивали живое Учение мертвыми словами. Не написал ни одной книги ни Иешуа Машиах, ни Гаутама Будда. Лао-цзы также не хотел писать «Дао дэ цзин», но был заставлен сделать это пограничником на заставе. И начал свое произведение со слов: «Дао, выраженное словами – не есть истинное Дао» (Дао дэ цзин, 1 чжан). Учение есть внутренний божественный свет. А не внешние слова. Духовное учение нужно искать внутри, в том пространстве, где нет слов. В безмолвии рождается истина.

Безупречность мета-человека

Древнее даосское учение гласит, что главным качеством в жизни даоса, как мета-человека, является «Дэ» (德). Давайте разберем этот иероглиф. В древнейшей своей форме он выглядит так:

Мишень. А точнее, глаз и точка, куда устремлен взгляд.

В более поздней версии он записывался так:

Справа – «глаз и мишень». Слева – «шаг левой ногой» (彳). Почему левой? Тут нужно рассматривать бином Дао-Дэ (道德). Иероглиф «Дао» начинается с графемы «шаг правой ногой» (辶). А древняя форма его выглядела вообще так:

Ну, сейчас не об этом.

Этимология иероглифа Дэ (德) означает «попадание в цель». В этой связи интересно то, что греческое слово «амартия» (др. – греч. ἁμάρτημα, ἁμαρτία), переводимое на русский в христианских религиозных текстах как «грех», дословно означает «не попадание в цель».

Дэ – это безупречность в мгновении «здесь и сейчас». Присутствие, сфокусированность и сосредоточенность. Когда каждое действие вы делаете осознанно наилучшим образом в каждый момент времени. Не важно, что именно делает Мастер. Важно, как он это делает.

Даос пьет чай, и он всецело в этом процессе. Чистит зубы или находится на поле битвы. Гуляет в парке или прыгает с парашютом… Мастер, блюдущий безупречность, всего бдителен. И делает каждое движение осознанно и с полным присутствием.

Дэ – это безжалостность. На русский часто переводят «Дэ» как «добродетель». И оно действительно может иметь такое значение. Например, в 38-м чжане «Дао дэ цзина»:

«(Человек) с высшим Дэ-безупречностью не обладает Дэ-моралью, потому он преисполнен силой-Дэ. (Человек) с низшим Дэ-безупречностью держится за мораль-Дэ, и поэтому он лишен силы-Дэ»

“上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無德” (道德经 38章)

В этом отрывке шесть раз повторен иероглиф Дэ (德), но в разных местах он имеет совершенно разное значение[62]. Дэ-безупречность – внутреннее качество. Дэ-мораль – внешнее. Дэ-сила – внутреннее.

Таким образом, с даосской точки зрения, высшее Дэ – это не мораль, как внешнее соблюдение каких-либо правил, но внутреннее качество, Сила. При этом в конфуцианской доктрине «дэ» будет иметь значение морали и этики, добродетели.

Духовное Учение состоит из двух частей: внешней и внутренней. Внешняя доктрина предназначена для обывателей и предполагает соблюдение определенного рода религиозных правил и запретов. Часто описывается притчами, ибо обыватель не имеет внутреннего опыта для понимания трансцендентного. Большинство духовных Учений во внешней доктрине различны. Частные правила и запреты могут быть совершенно не одинаковыми.

«И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Евангелие от Матфея 13:11,13).

Но внутренняя основа – это источник души. То, что неописуемо, но едино для всех людей, всех религий и конфессий. «Мета-учение» едино для всех, ибо оно не связанно ни с языком, ни с культурой. Оно бесформенно и безгранично. Это и есть истинная духовность. Религии, оперирующие разными словами и догмами, часто разделяют людей. Духовность же всегда объединяет. В этом чудо «мета-учения» о познании самого себя. «Мета-сознание» лишено любых догм, ибо это путь, ведущий внутрь самого себя.

Одной из целей внешней доктрины является упорядочивание общественных отношений между людьми. В религиозном же смысле следование правилам приближает обывателя к «божественному» («небесному», «духовному»). Например, ограничения в пище или одежде, регулярные чтения молитв и т. п. делают его «лучше».

Внутренняя же доктрина («мета-учение») предполагает, что практикующий вначале приходит в гармонию со Вселенной (Небом и Землей), обретает гармонию триединства (三才: Небо, Земля, Человек), и когда он обретает Центр, свое истинное центральное положение меж Небом и Землей, в балансе сил ян и инь – тогда любое действие становится безупречным. И потребность следовать каким-либо религиозным правилам отпадает. Если же такой гармонии нет, то необходимо следовать разного рода религиозным предписаниям.

В этом аспекте Дэ-безупречность является результатом обретения гармонии со Вселенной. Это и есть сокровенная суть «мета-состояния».

Дэ подобно воде. Вода течет вниз всегда. Как только появляется малейшая щель, она самоестественно вытекает. Попадая в кувшин, вода принимает форму кувшина. Попадая в стакан, вода становится стаканом, ибо сама бесформенна. Вода следует своему Пути, что бы ни случилось.

Мастер должен быть предельно безжалостным. Прежде всего безжалостным к самому себе. Жалость к себе – сильнейший враг на Пути самопознания. Ибо практика требует ежедневных постоянных усилий, многочасовых тренировок и медитаций… Обыватель начнет жалеть себя и остановится. Но мета-человек, сформировавший безупречное намерение, всегда идет вперед.

Дэ – это сила. Бесформенная сила, взращиваемая практикующим внутри.

Дэ – это фокусировка внимания и формирование намерения. Намерение безупречно, когда нет внутренней борьбы. Обыватель, желающий перестать есть после шести, не имеет намерения, лишь желание. И потому терпит крах. Его разум (Хунь, 魂) желает, но глубинное подсознание (По, 魄) против этого. Намерение безупречно, когда Хунь и По смотрят в одну сторону, согласованы и находятся в полной гармонии. Тогда каждое действие становится безупречным. Каждое решение становится тотальным. Никаких сомнений. Это и есть магия «мета-состояния».

Мастер может долго размышлять над решением, но, приняв его, следует ему до конца. Без сожалений. Сожаления есть слабость. Дэ-безупречность есть Сила. Сила воли, сила намерения.

Дэ есть безупречное действие без привязки к результату. Мастер всегда действует в настоящем, в «здесь и сейчас».

«Создавать, но не обладать. Действовать, но не держаться (за результаты)… Это называется сокровенной силой – Дэ» (Дао дэ цзин)

«生而不有，為而不恃…是謂玄德» (道德经)

Мета-время

Поведение времени очень похоже на поведение такого явления, как скорость. Во многом время и есть разновидность скорости.

Но как мы знаем из Теории относительности Эйнштейна, оба эти явления относительны. Приведем несколько примеров для наглядности. Человек едет на автомобиле со скоростью 100 км/час. Это относительно окружающих объектов. А вот для наблюдателя с луны его скорость будет составлять: скорость вращения планеты Земля (1674,365 км/ч) + скорость автомобиля (100 км/час). Это если автомобиль едет по пути вращения и на экваторе. На широте 60° скорость вращения планеты вокруг своей оси в два раза меньше, а значит, и автомобиль будет в два раза медленнее перемещаться.

Но если, допустим, что-то движется против вращения Земли со скоростью 1674,365 км/ч, то для наблюдателя с Луны оно будет покоиться, а вся планета – двигаться.

Вот вы одновременно подбросили два яблока. И относительно друг друга они будут покоиться, но вся Вселенная будет относительно них двигаться. Понимаете? От того, где поставите точку отсчета, меняется все. Если точка отсчета – вы, то мгновенно появляется «право» и «лево». Без наблюдателя нет ни «права», ни «лева».

Теперь интереснее. То, что не поддается этому закону, – это свет. Максимальная возможная скорость во Вселенной, согласно физике, – это скорость света (299 792 458 м/с). Быстрее не может двигаться ничто. Это доказал Альберт Эйнштейн.

Так вот, если едете на автомобиле и включаете фары… с какой скоростью будут лететь фотоны из фар? Будет ли это скорость света + скорость автомобиля? Или для наблюдателя с Луны это будет: скорость света + скорость авто + скорость вращения Земли? Получается ли, что фотоны все-таки могут двигаться быстрее скорости света, которая предельна? Ответ: нет. Фотоны не могут двигаться медленнее или быстрее скорости света. Они всегда двигаются только со скоростью 299 792 458 м/с. Это – абсолютная константа. Так что если космический корабль разгонится до скорости очень близкой к скорости света и включит фары… то относительно стороннего наблюдателя фотоны из фар не ускорятся выше этой константы.

А сейчас мы перейдем к более удивительным вещам. Из школьной программы все знают, что, согласно специальной теории относительности, с точки зрения «неподвижных» наблюдателей все процессы у движущихся объектов замедляются. Если из двух братьев-близнецов один отправляется в космический полет, а второй остается на Земле, то по возвращении домой у путешественника будут отставать часы, ибо время для него текло медленнее. Чем быстрее скорость корабля – тем медленнее течет там время. Но что случится, если корабль разгонится до скорости света (а такое невозможно, разумеется)? На предельной скорости во Вселенной, скорости света, время… останавливается. Для фотона времени просто нет! Осмыслите это. Это физика.

Вот вы смотрите на Солнце. От его поверхности до сетчатки глаза фотон летит 8 минут. А от далекой звезды до глаза может лететь тысячи или миллионы лет. Но это время существует только для наблюдателя с Земли. Для фотона нет ни 8 минут, ни тысяч световых лет. На скорости света нет такого явления, как «время». Так же как в сингулярности – состоянии Вселенной, предшествующей Большому Взрыву. Тогда тоже не было «времени».

То есть свет каждое мгновение времени пребывает в Вечности.

Это – фундаментальная вещь. Назовем это «мета-время». Бесконечное мгновение вечности настоящего момента.

Люди абсолютно уверены в существовании времени. Есть множество различных календарей, систем исчисления времени. Лунные, солнечные, лунно-солнечные календари. Все они основаны на циклах. Есть суточный цикл, повторяющийся каждые 24 часа (только для нашей планеты). Есть «месяц» как цикл обращения Луны. (Но тут отдельная история, почему современный григорианский календарь полностью оторван от астрономического времени. И «месяц» ныне не имеет вообще ничего общего с астрономическим «лунным месяцем». Но такое было не всегда.) Есть «год» как цикл обращения Земли вокруг Солнца. Есть 19-летний «метонов цикл», лежащий в основе традиционного китайского календаря и равный 6939 дням 14 часам 15 минутам.