Путешествие в мир психологии. От Платона до психологии третьего тысячелетия

В то же время душа представляет собой господствующий принцип, которому тело подчиняется: «Душа есть причина и конечная цель любого тела». При этом душой наделены не только люди, но также животные и даже растения. Соответственно душа распадается на три уровня: – вегетативный, чувственный и разумный. Здесь фактически взгляды Аристотеля мало отличаются от идей его предшественника. Два первых уровня души являются низшими и соответственно присущи растениям и животным. У человека они связаны с нуждами тела и со страстями. Разумная ступень как наиболее развитая свойственна лишь людям, но развита у каждого в неодинаковой степени.

Восприятие, то есть способность иметь ощущения, характерно и для низших ступеней души, однако способность мыслить является привилегией лишь разумной ее части. Ощущения, согласно воззрениям Аристотеля, неотделимы от тела, но разумная ступень не связана с телесностью, она вечна. По мнению философа, «разуму лучше не быть связанным с телом».

Из учения о типологии души вытекают идеи философа о различных образах жизни, которые может вести человек. Преобладание растительной души призывает к жизни ради удовольствий (низший уровень), преобладание чувственной – к государственной жизни (стратеги), и, наконец, преобладание разумной части направляет к созерцательной жизни философа, не обремененного заботой о хлебе насущном и не отягощенного страстями. Это и есть в античном представлении высший образ жизни.

Характер добродетелей, или ценностей, к которым стремится человек, также обусловлен уровнем его души и образом жизни. Так, добродетели этические, связанные с характером и поступками человека, в принципе доступны всем, но есть и высшие добродетели – дианоэтические – воплощают стремление к мудрости и поэтому ими обладает лишь ограниченное число представителей рода человеческого. При этом гарантии добродетелей философ видит в том, чтобы придерживаться правила «золотой середины» – отказа от крайностей. Так, например, благоразумие является серединой между распущенностью и аскетизмом, щедрость – между расточительством и скупостью, скромность – между бесстыдством и стеснительностью, правдивость – между притворством и хвастовством.

Аристотель, в отличие от Платона, признает истинность как чувственного, так и рационального познания. При этом чувственное познание он считает основным и исторически первым уровнем познания. При его посредстве мы признаем конкретное бытие, т.е. первые сущности, при этом человек овладевает первичным, индивидуальным. Что касается постижения общих понятий, то оно является привилегией разума, который опирается на данные чувственного опыта.

Познание представляется Аристотелю как развивающийся процесс. Оно движется от простейших ступеней к абстрактным. Его уровни таковы: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство и наука, которая представляет собой вершину.

Эллинистические учения. В эпоху поздней античности возникло несколько философских школ, которые, с точки зрения психологии, представляют интерес ввиду свой преимущественно утилитарной направленности. Их можно отнести скорее к области практической (нравственной) философии, и можно утверждать, что главной целью данных учений было нахождение способов адаптации и даже выживания человека в жестких социальных условиях. К таковым относятся учение киников, эпикурейство и стоицизм.

Учение киников возникло в IV в. до н.э в период упадка греческой демократии. Виднейшими представителями этой школы были Антисфен и Диоген Синопский. Их взгляды характеризуются пессимизмом, противопоставлением человека и общества. Высшей нравственной ценностью киники считали автаркию – автономию собственной личности, ее независимость от общества. Главных смысл их этики – устранение всех искусственных препятствий к устранению человеком своих потребностей. Киники презирали все общественные условности – традиции, мораль, закон и моду. Своим поведением они бросали вызов всем социальным нормам – вызывающе одевались, отказывались от посуды, нарушали правила приличия. Они отвергали потребительскую жизнь, полную наслаждений. Естественные потребности людей должны удовлетворяться, но без всяких излишеств. Потребности должны быть сведены к минимуму. Киники проповедовали идеал простой жизни, связанной с возвратом природе. Высшим нравственным идеалом киников являлась апатия – безразличие ко всем жизненным благам, прежде всего к общественной жизни, почестям и прочим ценностям.

Сведения о киниках дошли преимущественно в форме анекдотов об их шокирующем поведении, бросающем вызов всем общественным условностям. Так, Диоген, почитаемый самим Александром Македонским, жил в бочке, просил подаяние у статуи, ходил в рубище и носил с собой лишь миску для подаяний, от которой впоследствии и вовсе отказался. Несмотря на то, что ему предлагали всякие почести и жизнь при царском дворе, он отвергал все предложения, предпочитая вести жизнь нищенствующего философа.

Эпикуреизм. Данное учение сложилось в достаточно стройную философско-этическую систему, основателем которой считается Эпикур (IV – III вв. до н.э.), а наиболее видным его последователем – римский поэт Лукреций Карр (I в до н.э.).

Душа в представлении Эпикура представляет собой структуру атомов, тончайшую материю, рассеянную по всему организму. Душа смертна, она рассеивается со смертью физического тела. Однако человек не должен бояться смерти, поскольку этот страх является главным препятствием на пути к счастью. Он обосновывал свое утверждение таким образом: «Смерть для нас ничто, она есть лишь лишение ощущений. Когда мы есть, ее еще нет, когда она есть, нас уже нет». Поэтому человека страшит лишь момент перехода в небытие, но он краток.

Человек у Эпикура – чувствующее существо. Чувства и ощущения лежат в основе познания мира. В то же время чувства представляют собой и критерий морали. Поэтому высшее благо человека, то, к чему он должен стремиться – это наслаждение (гедоне). Подобные взгляды называются гедонизмом. Наслаждение заключается, с одной стороны, в удовлетворении естественных потребностей, с другой – в достижении душевного спокойствия (атараксии).

Потребности, которые нужно удовлетворить, связаны у Эпикура не только с телом, но и с разумом. Высшее наслаждение, по его мнению, состоит в умственной деятельности, в занятиях философией. При этом одно из главных препятствий на пути к наслаждению – это, как уже отмечалось, страх смерти и незнание законов природы. Эпикур был материалистом и не верил в бога.

Принцип наслаждения у Эпикура распространяется и на общество. Люди, живя вместе, должны договариваться, чтобы не вредить друг другу. Философы должны избегать социальной жизни. Жизненным идеалом Эпикура являлась частная замкнутая жизнь, в стороне от общественных проблем, проведение времени за приятной беседой в кругу друзей.

Стоики. Виднейшими представителями стоицизма были греки Зенон, Хрисипп, а также римляне – император Марк Аврелий и писатель Л.А.Сенека (I в. до н.э. – I в. н.э.). В воззрениях стоиков душа, которая называется пневмой, представляет собой соединение огня и воздуха, то есть собой нечто телесное, материальное. Ее центральной частью однако является разум. В то же время душа – центр и носитель познания. Разум связывает человека со всем миром и является частью мирового разума (Логоса). В процессе познания стоики одинаково высоко ценили как чувства, так и разум.

Стоики являлись фаталистами, поскольку считали, что все в мире предопределено и ничего изменить нельзя. Принципы их философии диаметральным образом отличаются от эпикурейства. Главное этическое требование стоиков состоит в том, чтобы жить в соответствии с естественным порядком вещей (судьбой). Вершиной всех человеческих усилий должно быть достижение добродетели, которая заключается в том, чтобы жить в согласии с разумом, а не с чувствами. Стоики признают четыре основные античные добродетели (разумность, умеренность, справедливость и смелость), но в то же время и их противоположности – глупость, распущенность, несправедливость, трусость. Все остальные вещи для стоиков безразличны. Таким образом, у них нет середины, они видят только крайности.

Поскольку все в мире управляется безжалостной рукой судьбы, человек не в силах повлиять на вещи и события, однако он может над ними возвыситься. Стоики проповедуют смирение с судьбой. Человек должен подчиниться космическому порядку и не желать того, что не находится в его власти. Идеалом нравственных устремлений стоиков являются покой и терпение. Стоический мудрец представляется воплощением мудрости. Он сдержан и терпелив, а его счастье заключается в том, что он не желает никакого счастья. Если человек ничего не может изменить, он должен внутренне справиться. По мнению Л.А.Сенеки, смысл жизни состоит в достижении абсолютного спокойствия, которое достигается в уединении, в отказе от участия в общественных делах.

Неоплатонизм. Данное философское направление, возникшее в период кризиса античной цивилизации, знаменовало собой начало перехода к новой, христианской философии. Идеи христианской религии уже отражаются в неоплатонизме достаточно отчетливо – это и признание божественного принципа в качестве первопричины и основы всего сущего, и противопоставления двух начал – света и тьмы, то есть божественного и материального, и, соответственного, добра и зла. Наиболее ярким представителем этого направления был Плотин, греческий философ, живший в III в. Учение о душе в его взглядах занимает достаточно большое место.

Душа у Плотина является определенным переходом от божественного к материальному. Но в то же время она представляет собой нечто чуждое материальному, телесному, нечто внешнее по отношению к телу, занимающее промежуточное положение между светом и тьмой. Этим его представления в корне отличаются от всех прочих античных воззрений. Душа у Плотина не связана с телом органически, она является частью общемировой души. Тело – этот привязь для души, которую необходимо преодолеть. Акцент делается на духовном аспекте бытия, что ведет к полному подавлению всего телесно-материального, которое в его представлениях является средоточием зла.

Целью развития души является освобождение от всего телесного и соединение с божественным принципом. Но оно достигается не через разум. Единственным способом приближения к божественному Плотин считает экстаз, который достигается душевным сосредоточением, отторжением мысли и подавлением всего телесного. Поэтому данное учение по своей сути является мистическим.

Таким образом, разум, бывший главной ценностью античного мира, в воззрениях античных философов о душе также являлся ключевым моментом. Другой особенностью данных учений является их тесная связь с этикой. Неоплатонизм явился завершением античной философии, впервые в ее истории отрицая возможности разума.

Глава 3. Психологические воззрения в восточных религиозно-философских учениях

Идеи о душе в учениях Востока, главным образом, древней Индии, неразрывно связаны с общими представлениями о космическом порядке и мировом единстве. В этом их особенность. Данные воззрения мы находим еще в древних философских текстах

– Упанишадах, относящихся к VIII – VI вв. до н. э. В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает первичная сущность – Брахма, универсальный космический принцип, безличный дух. От него произошли индивидуальные души всех живых и неживых объектов нашего мира. Индивидуальная душа носит название атман. Отделившись от первоисточника, атман продолжает сохранять с ним связь, и остается его частью. Таким образом, атман как духовный принцип, являющийся частью мировой души свойственен всем элементам мира.

Неотъемлемой частью учения Упанишад является концепция круговорота жизней (самсара) и тесно связанный с ним закон причин и следствий – карма. Человеческая жизнь воспринимается как бесконечный круговорот реинкарнаций, где атман воплощается каждый раз в новом теле. Условия и события каждой новой жизни человека определяются его предшествующими поступками, главным образом, его поведением в прошлой жизни, или кармой. Например, если человек много страдает в жизни, считается, что он это заслужил. Если он это осознает, не жалуется и никого не винит, мужественно переносит все лишения, то в будущей жизни он будет находиться в лучших условиях. Следовательно, каждое событие в жизни человека – результат его предшествующих поступков, и поэтому он сам творит свою карму.

Такое объяснение очень подходило для оправдания кастовой системы, издавна сложившейся в Индии. Индийцы, принадлежащие к низшим кастам, верили, что будущие воплощения помогут им изменить кастовую принадлежность; если будут вести праведную жизнь, то в следующих инкарнациях они смогут родиться брахманами или кшатриями. Поэтому социальное положение человека является результатом его поведения в прошлых жизнях.

Круговорот жизней души может быть бесконечно долгим. После смерти атман покидает тело, сжигаемое на погребальном костре, но под влиянием закона кармы воплощается в новом теле. И так до

бесконечности. Череда таких воплощений, где душа человека неосознанно крутится в колесе самсары, согласно древним текстам, говорит о том, что человек идет путем отцов. Но есть и другой путь. На него вступает человек, который начинает познавать истину. Суть познания состоит в осознании тождества атмана и Брахмы, то есть индивидуальной и мировой души. Иными словами, человек должен понять, что его душа связана с Богом, и что цель ее развития состоит в том, чтобы вернуться к первоисточнику, обогатившись опытом земных воплощений. Человек, который осознает единство мировой и индивидуальной души, изменяет свой образ жизни и начинает освобождаться от бесконечного круговорота самсары, рождений и смертей. Таким образом, он вступает, как учат Упанишады, на путь богов, в итоге чего выходит из под влияния закона кармы и больше не воплощается в физическом теле.

Эти идеи древних Упанишад – о тождестве мировой и индивидуальной души, о карме и самсаре – стали исходным пунктом всех последующих религиозно-философских учений Индии и по сути своей сохранились до наших дней. Главной целью всех этих учений является, во-первых, осознание единства души с Богом и ее стремления вернуться к своему первоисточнику, во-вторых, поиск путей, или практических методов достижения освобождения.

Дальнейшее развитие и наиболее полное воплощение эти идеи древних текстов нашли свое воплощение в философской системе Веданты, которая формировалась на протяжении многих столетий и на которое до недавних пор ссылались многие идеологи индуизма. В данном учении индивидуальные души, порождаемые мировой душой, носят название монад. Видимый материальный мир в представлении Веданты является иллюзией, или майей, которая также рождается из первоисточника. Поэтому нам только кажется, что существует физический мир, на самом деле его нет, или он представляет собой сплошной обман.

Причина иллюзии кроется в незнании того, что единственной реальностью является Брахма, с которой идентифицируется всякая человеческая душа. Выход из круговорота рождений заключается в осознании и рассмотрении всего с точки зрения этой высшей истины. Путь к достижению этого знания лежит в соблюдении нравственного кодекса и в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемам Упанишад. При медитации важна помощь учителя.

Для достижения освобождения души в рамках религиозно- философских систем индуизма еще в давние времена возникли различные системы психологических и эзотерических практик, которые сохранились и до наших дней. Они различаются лишь по способам достижения конечной цели. Наиболее известными из них являются йога, тантра и джайнизм.

Йога относится к наиболее древним эзотерическим практикам, известным еще в VII – VI вв. до нашей эры. Целью йоги является слияние с Брахманом и достижение состояния освобождения (самадхи) посредством соблюдения обетов и аскетических практик.

Последователи этой системы соблюдали следующие обеты:

– ограничение определенных функций человеческой жизнедеятельности (отказ от сексуальной жизни, голод, молчание). При этом считалось, что ограничивая какое-либо проявление своей природы, человек добивается накопления и увеличения внутренней энергии, что позволит актуализировать ее и поставить под сознательный контроль;

– обеты, определяющие форму поведения, также способствующие накоплению энергии в целях актуализации и решения внутренних проблем.

Во II в. до н.э. индийский мистик Патанджали систематизировал йогу, создав так называемую йогу-сутру, состоящую из 8 ступеней. Практической целью данной системы являлось достижение состояния освобождения, контроля над телом, практической и эмоциональной устойчивости:

– ступень – воздержание в пище, одежде, удобствах, страстях;

– ступень – выполнение заповедей, главной из которых является следование принципу ахимсы – ненанесения вреда живому;

– ступень – выполнение упражнений для тела – асан; 4 ступень – дисциплина дыхания – пранаяма;

– ступень – дисциплина чувств: умение «отключаться», не реагировать на внешние раздражители (холод, боль и т.д.);

– ступень – дисциплина ума (развитие навыков концентрации на одном объекте);

– ступень – медитация – уход в себя, самоуглубление, размышление;

– ступень – достижение транса и экстаза и выход в состояние самадхи – освобождения, что являлось конечной целью всех усилий.

Мастера йоги достигали огромных возможностей для управления своим телом, выполняли немыслимые упражнения, подвергали себя нечеловеческим истязаниям, в подлинном смысле творили чудеса вплоть до возможности по желанию покидать свое физическое тело и возвращаться в него.

в современную эпоху возникло немало вариантов модернизированных систем йоги, например, Сахаджа – Йога, Агни- Йога и др.

Практика аскетизма, самоограничения с целью достижения освобождения широко была распространена в большинстве индийских религиозных систем, но особой степени она достигла в джайнизме. Общины джайнов и по сей день являются многочисленными в Индии, при этом джайны – миряне являются вегетарианцами, ведут пуританский образ жизни, строго придерживаются принципа ахимсы. Джайны – монахи, давшие обет порвать с миром и посвятить себя духовному самосовершенствованию, проявляют крайнюю степень аскетизма, отказываясь от одежды; пищу принимают лишь раз день в виде подаяний, передвигаются с метелочкой в руках и куском ткани над губами, чтобы случайно не причинить вред мелкому животному или насекомому. Многие подвергают себя тяжким истязаниям, годами стоят в немыслимых позах, жарятся на солнце, или позволяют насмерть закусать себя москитами.

в то же время в индийской эзотерической традиции существовали иные способы обретения освобождения, не связанные с практикой аскетизма. Наиболее известной системой такого рода является тантра, в которой достижение слияния с Мировым Духом осуществляется через максимальное переживание всех жизненных радостей. Особую роль в системе тантрических практик играл так называемый ритуал «пяти М», предполагающий последовательное нарушение основных религиозных запретов: на употребление мяса, рыбы, вина, наркотических веществ и на сексуальную жизнь. Нередко тантру называют «йогой секса», что на самом деле неверно, так как сексуальные практики в данном случае являются не самоцелью, а способом достижения парой экстатических состояний космического единства. Сексуальный акт при этом имеет сакральное значение, являясь повторением космического акта божественной пары Шивы – Шакти.

Согласно учению тантры, человек живет в храме тела, который является чистым и служит высвобождению духовной энергии. С телом не нужно бороться, необходимо познать его для выхода на более высокие уровни сознания.

Сексуальная энергия является первоосновой существования и источником духовного развития. Локализуясь в нижних чакрах, она способствует достижению удовольствия; достигая высших чакр, способствует переживанию высших состояний и новому духовному рождению. Считалось, что через сексуальный акт энергия не только высвобождается, но и трансформируется. Для усиления ощущений использовались особые позы и движения, иногда – сочетание приятного и неприятного (например, совокупление на кладбище).