Лотос самоузнавания

Падмасамбхава

Просветление – это Самоочевидность. Когда случается Самоочевидность, все предшествующие этому событию духовные искания вызывают улыбку. Оказывается, что искать ничего и не нужно было, ведь Ты сам и есть искомое. Познавать ничего не нужно было, ты сам и познающий и познаваемое. Ты сам присутствовал в каждом моменте поиска и был его источником, однако постоянно убегал от самоочевидного факта собственного существования в частные мысли, чувства, переживания, концепции. Как можно найти правильную концепцию о себе самом, если ты сам же являешься источником и материалом любой концепции? Как можно найти себя в неком переживании, если ты сам являешься источником и материалом любого переживания? Право, это смешно. И это так удивительно просто!

Но удивительно также и то, что для того, чтобы прийти к этой простоте, требуются годы, а то и жизни блужданий ума. И не то чтобы эти блуждания необходимы сами по себе, нет… Просто ум должен устать, выдохнуться в бесплодном поиске. Когда гаснут все стремления ума, даже самое последнее – стремление к просветлению, вот тогда и случается Самоочевидность. Видите ли, никто не пройдёт за вас этот путь. Прочитав об этой простой Самоочевидности или услышав о ней на сатсанге или ретрите, Вы не прекратите автоматически поиск, ведь привычки ума стремиться к некому определённому результату сильны. Ваш ум должен выдохнуться, сдаться – только тогда это возможно.

Никто не пройдёт этот путь за Вас. В конечном итоге придётся отречься даже от Мастеров, потому как у Вас есть идея, что Мастер сделает всё за Вас, даст Вам просветление или убъёт ваше эго :)) Но разве может мастер дать Вам Вас самих? Это смешно, Вы и так уже есть – что Вам может дать мастер? Убить ваше эго? Но никакого такого эго, которое можно убить не существует, это иллюзия. Мастер – это просто Ваше собственное отражение. Это зеркало. Узнайте Себя в мастере, тогда мастер станет больше не нужен. Однако вместо подобного узнавания ищущий отделяет мастера от себя, превознося над собой, проецируя на него некий идеальный образ, к которому надо стремиться. Это такое же стремление ума, «побег» от собственной Реальности.

Самообнаружение

Проблема в том, что мы путаем Истину с некой верной (правильной) точкой зрения на реальность. Но любая точка зрения ограничена, она не является чем-то всеобъемлющим. Истина же просто по определению должна быть всеобъемлющей, независимой от частных суждений. Точек зрения может быть много, а Истина – только одна.

Принимая какие-то точки зрения за Истину, мы глубоко заблуждаемся. И это порождает конфликт. Ведь если ты принял «свою» точку зрения на реальность за Истину, нечто всеобъемлющее – тогда иная точка зрения автоматически становится ложью.

Носитель иной точки зрения будет вызывать неприятие, ведь ложь – это плохо, зло, которое должно быть наказано или нейтрализовано – путём переубеждения. Но носитель иной точки зрения ровно тоже самое думает про вас, и будет точно также пытаться нейтрализовать, наказать зло, а в крайних случаях искоренить физически. Так возникает любой конфликт.

Мало того, в нашем индивидуальном уме порою соседствуют разные «истинные» точки зрения, которые находимся в постоянном конфликте друг с другом. Это называют внутренний конфликт или конфликт с самим собой.

Наша личность (индивидуальный ум) представляет собой сборную солянку из различных точек зрения, частных суждений о реальности. Поэтому то умом и невозможно понять Истину. Понять умом = найти верную точку зрения, то есть некое новое ограничение, но не Истину. Максимум, что мы можем понять – так это ограниченность всех пониманий, а дальше уму путь закрыт.

В течении жизни наши точки зрения на реальность меняются под воздействием окружения, порой на радикально противоположные. То есть меняется личность. Меняется тело, меняется ум, меняется всё, что мы считаем собой.

И тут впору заметить некоторую странность собственного мышления… Она состоит в том, что несмотря на происходящие с «нами» изменения, каким -то образом всё время есть несомненное чувство, уверенность что я это я. Это чувство радикально противоречит нашему обыденному мировоззрению.

Я был (а) ребёнком, затем юношей (девушкой), а теперь я взрослый (ая) Если бы Я и вправду было тождественно ребёнку, тогда юноша – уже не Я, это другое Я, а мужчина – снова другое Я. Однако каким-то образом мы уверены, что все эти три разных явления – есть одно и то же Я… Как же так? Где логика.

Очевидно, что это одно и тоже Я – как раз есть и то, чем мы в действительности себя ощущаем (а не считаем) и оно как бы объединяет разные личности, оставаясь в неизменном присутствии на фоне всех изменений. Настроение, мысли, эмоции, интересы – всё меняется каждую секунду, однако чудесным образом мы чувствуем себя всегда при этом собой. Как – будто все эти изменения нас не касаются.

Мысленно отделив это" чувство Я» от меняющихся проявлений ума, Ты заметишь, что у него нет никаких качеств, ему нельзя дать определения, оно безличностно. Единственно, что можно о нём сказать, так это что оно есть. Концентрация на «чувстве Я» как бы разворачивает внимание на самое себя. И тогда обнаруживается неизменное Бытие, которое является условием существования любой точки зрения.

Оно всегда было здесь, оно есть каждое мгновение -как ты мог не замечать этого? Само это Бытие и есть Истина – неизменное всеобъемлющее, объективное. Оно не может быть чем-то личным, моей точкой зрения. Любой обнаружит его как тоже самое бытие. Поэтому в нём не может быть никакого конфликта, а значит это Бытие само по себе есть Блаженство, удовлетворённость, оно самодостаточно. И несомненно – это и есть Ты. Это и есть искомое.

Такое самообнаружение – называют духовным пробуждением, но это ещё не конец духовного пути. Неизменное и изменчивость – аспекты Одного Целого Тебя. На следующем этапе Знание себя как вечного ничем не обусловленного бытия (СУБЪЕКТ), должно «объединиться» с знанием себя как изменчивого проявления (ОБЪЕКТОМ). Иначе конфликт продолжится, отрицание изменчивости в пользу неизменного, разделение на Я и не-я… Обретение окончательной целостности, "слияние субъекта с объектом» – конец всем конфликтам, просветление.

Вы и есть – то, что Вы ищете

Духовный поиск по сути своей ничем не отличается от поиска мирского. Да, обычный мирской человек – это тоже ищущий. Только он ищет удовлетворённости в чём-то внешнем. Новая вещь, поездка в красивое место, карьерный рост, богатство, власть… Мирскому человеку кажется, что он ищет вполне конкретные материальные вещи, но на самом деле он ищет нечто духовное, удовлетворённость, представляя, что эту удовлетворённость можно получить через внешнее. Однако никакая вещь или ситуация в себе удовлетворённости не содержит.

Постепенно, приходит разочарование в мирских целях и начинается так называемый духовный поиск, внимание человека обращается к своему внутреннему миру. Этот внутренний мир более тонкий и менее конкретный, это мир переживаний и ментальных образов. Разочаровавшись в грубом физическом мире, ищущий переходит в область тонких переживаний. Это поиск той же самой удовлетворённости – только уже на тонком уровне. Кто-то ищет некое состояние, которое принесёт долгожданную удовлетворённость, а кто-то ищет некую истину о реальности, которая должна удовлетворить ум или Бога, связь с ним – как выражение этой удовлетворённости. Всё это один и тот же поиск.

Но шутка в том, что сам этот поиск и есть выражение неудовлетворённости. Этот поиск не может закончиться победой, он всегда заканчивается поражением, все мнимые победы на ниве поиска имеют временный характер. Поиск создаёт идея разделения, идея наличия расстояния между ищущим и искомым. Эта самая идея и есть ваше эго. Хотя эго и приписывается статус живого сознающего существа, на самом деле – оно не является таковым. Эго – просто идея, которое раскалывает ваше сознание на части и создаёт поиск, неудовлетворённость. Если эта разделяющая идея разрушается, кажимость наличия расстояния между ищущим и искомым исчезает.

Вы пытались найти удовлетворённость, думая, что какое-то расстояние есть, между вами и удовлетворённостью. Однако, когда идея наличия расстояния уходит – тут же – Вы и есть удовлетворённость – дуальность схлопывается. Как бы Вы это не называли – то, что Вы ищете – блаженство, истина, свобода, вечность, Бог… Расстояния нет, Вы уже прямо сейчас это. Поиск – это движение в обратном направлении, от Себя. Прекращение поиска – возвращение к Себе.

И это возвращение может случиться лишь в тот момент, когда поиска больше нет. Ищущий должен потерпеть тотальное поражение, в котором больше не остаётся и толики какой-либо надежды. В этот момент ищущий прекращает своё «существование», его оживляла надежда. В общем то, его никогда и не было, как кого-то такого, был лишь процесс поиска. Этот процесс может быть растянут на многие жизни, пока существует идея разделения между ищущим и искомым. Перерождающаяся душа и есть этот процесс поиска, растянутый на эпохи.

Вы снаружи

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзеном, спросил однажды учителя дзен: «Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина? "Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: «Да, учитель». Затем учитель сразу же сказал: «Ну вот, гусь снаружи»

Эта дзенская притча как нельзя лучше символизирует суть духовного пробуждения. Твой духовный поиск начинается не просто так, а потому, что ты ощущаешь себя ограниченным, эдаким гусём, сидящим в кувшине. Гусь в кувшине – это наше представление о себе, которое вырастил социум.

Как освободить гуся, который не может пролезть через горлышко, не разбив кувшина и не причинив гусю вреда? Эта задача неразрешима с помощью логики, это коан, тут бесполезно искать логическое решение (пытаться искать способ освободить гуся) – она предназначена для другого. Однако, все духовные учения занимаются ничем иным, как попыткой вытащить гуся из кувшина.

Вам говорят: нужно усердно практиковать, чтобы растворить кармическую обусловленность, преодолеть васаны и самскары, гипноз социума и т. Д. и т. п. Но на чём основана сама идея того, что Вам надо практиковать ради Освобождения? На том, конечно же, что Вы и есть тот самый несвободный, тот самый гусь кувшине.

Но на самом деле то, что гусь в кувшине, то есть ограничен – это и есть – ложное представление о себе, которое и создаёт иллюзию нашей собственной ограниченности, это наш ум. В реальности гусь всегда был снаружи, то, что он в кувшине – ваши иллюзии. Вот на что указывает мастер Дзен. Это мгновенная смена точки зрения, точки сборки.

Ваша ограниченность – это ваш собственный сон. Как только вы просыпаетесь – где тот самый ограниченный и страдающий персонаж из вашего сна? Его нет, да и никогда не было по-настоящему, он был продуктом Вашего воображения. Сновидящий за пределами сна, «снаружи».

Все усилия, которые были направлены на освобождение персонажа оказались частью этого сна. Ум, который говорит, что Вы являетесь смертным человеком, ограниченным существом живущем в материальном мире – это и есть ваш сон. Вы – за пределами ума.

Достаточно осознать это, обратить внимание, занятое образами сновидения к Себе, источнику этого сновидения. Только лишь это произошло, вся ваша карма исчезает в тот же миг. Где карма персонажа из вашего сна, когда Вы проснулись?

Самоочевидное  Я

Тот, кто говорит: «Я познал свою истинную природу», – на самом деле познал лишь свои иллюзии. Тот, кто говорит: " Я обрёл, наконец, переживание Высшего Я», – глубоко заблуждается. Тот, кто говорит: «Я достиг Освобождения», – обманывает себя и других.

Разве То, что присутствует в любом акте познания и делает его возможным, может быть чем-то познаваемым? Разве То, что присутствует в любом переживании и делает его возможным, может быть чем-то переживаемым? Разве То, что никогда не было смертным телом или ограниченной перерождающейся душой, нуждается в освобождении? То, что воображает Себя «мной» или «тобой», разве это не Одно и То же?

Любая «духовная» практика, ставящая своей целью акт познания истины, трансцендентальное переживание или освобождение «несвободного» – только ещё глубже погружает в иллюзии. Все концепции, переживания, все состояния ума – не более чем мираж. Такое отношение к происходящему лишь и следует практиковать. В тот момент, когда ум станет пустым, только и возможно обращение внимания «внутрь», вслед за которым происходит Самореализация, переворот в сознании, духовная революция.

Самоочевидное Я или Самость обнаруживается как ваше исконное я. Оно никогда не терялось, а значит и не нуждается в обретении, оно никогда не было связано, а значит не нуждается в освобождении, вы не можете стать Им, так как всегда лишь Им и являетесь.

Вся ваша человеческая жизнь оказалась мимолётным сном этой Самости. О чём же печалиться, кому теперь страдать и куда-то стремиться? Что нужно проживать, утверждать или отрицать? Реальная Духовная Сущность не может прийти или уйти от вас, напротив, это Она меняет личности как перчатки.

Переживания приходят и уходят, постоянно меняются состояние ума и содержание мыслей, но с Реальной духовной сущностью ничего не происходит, она всегда незатронута и наслаждается этой изменчивостью как своей любимой игрой.

Природа ума изначально чиста

Слова – это только слова, правильных слов нет. В каждом учении указатели будут звучать по-разному. Однако тот, кто не привязан к словам, а стремится увидеть суть, смысл – тот угадает эту суть в разных словесных обличьях. Все разногласия между религиями связаны с интеллектуальным пониманием указателей и привязанностью к определённым смыслам слов. Я специально пишу об одном и том же разными словами, чтобы указатели могли подойти для адептов разных учений и различных типов умов. Этот указатель для буддистов.

Наш собственный ум не является стопроцентной кармической обусловленностью. Наряду с обусловленностью в нём сокрыта природная чистота и ясность, которая и побуждает к духовному поиску. Если наш ум – лишь обусловленности – как вообще тогда возможно просветление? Ведь мы – это и есть наш ум.

Поэтому остерегайтесь тех, кто предлагает полностью уничтожить ум, чтобы освободиться от всех ограничений. Уничтожая ум, мы уничтожим не только свои ограничения, но и свою природную чистоту. Только наш собственный ум – источник рая и ада, страдания и блаженства, Сансары и Нирваны. Ум одновременно является нашим Внутренним гуру, ведущим к освобождению от Сансары и внедрённым агентом этой самой Сансары. Рай или ад в уме? – выбор всегда за вами.

Духовный путь есть ничто иное как постепенное растворение кармической обусловленности в уме, в результате которого одновременно его природная чистота и ясность самораскрываются. И когда такое растворение произошло – это называют Нирваной или просветлением.

Мастер, знающий природу ума, видит вашу кармическую обусловленность и вашу природную чистоту, природу Будды одновременно, НО В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ОН СКОНЦЕНТРИРОВАН НА ЧИСТОТЕ И ВСЕГДА ОБРАЩАЕТ ВАШЕ ВНИМАНИЕ К НЕЙ, потому что именно переключение внимания в позицию чистого видения растворяет карму.

Если пытаться идти к просветлению с позиции обусловленности, видения себя ограниченным существом, мы никуда не придём, потому что сама такая позиция, такое видение и есть обусловленность.

Остерегайтесь «мастеров», которые фиксируют внимание на ваших недостатках, эго, непросветлённости, обусловленности кармой – они сами ещё пребывают в нечистом видении и пытаются самоутвердиться за счёт вас, утвердить себя просветлённого на фоне невежественного ограниченного ученика. Такие «мастера» не заинтересованы в вашем освобождении, они заинтересованы в непросветлённой пастве.

То, что есть

Завеса концептуального мышления скрывает нашу Духовную суть, заставляет видеть то, чего нет, вместо Того, что есть. Путь к духовному пробуждению, то есть открытию этой Сути, состоит в том, чтобы убрать эту завесу тем или иным методом. Все учения, медитативные практики, методы самопознания служат лишь для одной цели – отодвинуть концептуальную завесу, скрывающую Истину, опустошить ум. Однако зачастую метод, практика, учения принимаются адептом за самоцель.

Это тот случай, когда палец, указывающий на Луну, принимается за саму Луну. В этом случае создаётся новая устойчивая концепция: которая конечно же не приносит никакого освобождения. Опустошённый ум должен наполниться внерассудочным знанием Духовной сути. Сам же по себе пустой ум похож на бесплодную пустыню, в которой нет ни блаженства, ни творческого начала.