Золотое солнце, исполняющее желания

4. Анализ («чопа»).

Подробное рассмотрение объекта.

Как омрачения и карма привязывают нас к сансаре

(Колесу бытия (санскр. «сансарачакра», тиб. «сипе корло»)

Ещё один способ понять природу страдания сансары – это медитация на постепенное развитие двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения (санскр. «пратитьясамутпада», тиб. «тен дрел чу ньи»), как указал Гуру Шакьямуни. Её олицетворяет собой символическое изображение Колеса бытия, которое держит в своей пасти Владыка смерти, что указывает на то, что все существа в шести мирах сансары находятся во власти непостоянства и смерти. Он также поддерживает колесо руками и ногами. Это символ того, что эти существа скованы истиной страдания и источника страдания

– омрачениями и кармой.

Я и большинство остальных живых существ страдаем в этом круговороте взаимозависимого происхождения. Его корнем является неведение – полная противоположность мудрости, постигающей абсолютную реальность.

1. Неведение («маригпа»).

Слепой, изображённый внутри Колеса бытия, символизирует человека, охваченного неведением: он не знает, куда идёт, где переродится, какие страдания испытал в прошлом и на какие муки обречён в будущем. Неведение – причина 84 тысяч омрачений.

Различают два вида неведения:

А. Неведение об абсолютной истине, которое крепко приковывает меня к сансаре. Основная цель всех учений Гуру Шакьямуни – устранение неведения с помощью постижения абсолютной истины, так же, как основное предназначение лекарства – исцеление от недуга.

Б. Неведение о карме вызвано неведением об абсолютной истине; оно приводит к рождению в трёх низших мирах.

2. Составное действие («дю дже кьи ле»).

Неведение порождает составное действие (карму).

Это символизирует изображение человека, ваяющего глиняные горшки. Так же, как глиняному горшку можно придать самые разнообразные формы и размеры, создание различных карм приводит к разным результатам.

Карма может быть благой, неблагой или нейтральной.

3. Сознание («нам ще»).

Составные действия порождают сознание.

Это символизирует обезьяна с плодом в лапе, которая прыгает с дерево на дерево. Это указывает на то, что сознание, несущее в себе кармические отпечатки, соединяет прошлое с настоящим и настоящее с будущим. Эта обезьяна необузданна и нечиста: её мировосприятие зависит от её положения на дереве, так же, как моё сознание зависит от кармы.

Сознание – это ум, воспринимающий разнообразные стороны объектов.

Существуют шесть видов первичного сознания:

– зрительное

– слуховое

– обонятельное

– вкусовое

– озязательное

– ментальное.

4. Имя и форма («минг зуг»).

Сознание порождает имя (ум) и форму (тело).

Это символизирует человек, плывущий в лодке. Для его плавания необходимо множество условий – лодка, вёсла, океан и пр. Подобным образом, имя и форма не могут существовать без пяти скандх (психофизических совокупностей).

Скандха формы («зугкьи пхунгпо») – это оплодотворённая яйцеклетка, а скандхи ощущения («цорве пхунгпо»), различения («дющекьи пхунгпо»), формирующих факторов («дюджекьи пхунгпо») и сознания («намще пхунгпо»), которые находятся в оплодотворённой яйцеклетке, являются именем.

5. Шесть опор восприятия («кье че труг»)

Имя и форма порождают шесть опор восприятия (органов чувств).

Это символизирует пустой дом. Издалека дом кажется обжитым и полным людей, но на самом деле он пуст. Подобным же образом, шесть опор чувственного восприятия пусты, потому что без объекта они не имеют смысла.

Существуют как шесть внешних, так и шесть внутренних опор восприятия.

6. Соприкосновение («рег па»)

Шесть опор восприятия порождают соприкосновение. Это символизирует изображение совокупляющихся мужчины и женщины – встреча органов чувств с соответствующими объектами. Существуют шесть видов соприкосновения.

7. Ощущение («цор ва»)

Соприкосновение порождает ощущение.

Это символизирует изображение мужчины, глаз которого пронзён стрелой, и который страдает от соприкосновения с объектом. Без соприкосновения нет ощущения. Следовательно, если мой ум необуздан, мне лучше избегать соприкосновения с объектами, которые усиливают во мне привязанность и ведут к бОльшим страданиям. Поэтому Гуру Шакьямуни в силу великого сострадания изрёк, что нужно довольствоваться малым – тем, что имеешь.

Существуют три вида ощущений:

А. Неприятные.

Б. Приятные.

В. Нейтральные.

8. Страстное желание («се па»)

Соприкосновение и ощущение порождают страстное желание. Это символизирует изображение человека, пьющего вино. Так же, как жажда этого человека неутолима, так и тот, кто омрачён привязанностью, никогда не получает удовлетворения и жаждёт всё большего. Эта жажда губительна как для этой, так и для многих будущих жизней.

Существуют три вида страстного желания, и все они вызывают страдание:

А. Желание избавиться от страха и отвратительных объектов.

Б. Желание пребывать с прекрасными объектами, к которым я привязан и

В. Привязанность к телу, страх потери «я» при смерти.