Энергия мудрости. Основы буддийского учения

Уже без малого тридцать лет духовное руководство фондом осуществляет лама Сопа Ринпоче. Центральный офис организации[1 - www.fpmt.org], который координирует жизнь дхарма-центров, действующих под эгидой фонда, организует международные семинары и конференции и выпускает методическую литературу, расположен в Таосе, Нью-Мексико, США.

Начато и завершено строительство нового храма в Копане, способного вместить сотни посетителей. В самом монастыре на сегодняшний день живут и проходят традиционное обучение более трёхсот монахов, а в расположенном неподалёку женском монастыре Кхачо Гакьил – более четырёхсот монахинь, что делает его крупнейшим женским буддийским монастырём в Непале.

Жива традиция легендарных ежегодных курсов обучения медитации в Копане, которой уже более сорока лет. Каждый год в ноябре сотни учеников слетаются со всего мира в Катманду, чтобы получить наставления по ламриму и основам медитации от ламы Сопы Ринпоче и других учителей фонда.

Процветает и ретритный центр «Тушита» в Дхарамсале, Индия, который стал популярным местом проведения индивидуальных затворов и интенсивных групповых учений-ретритов.

Дружная интернациональная семья центров ФПМТ растёт с каждым годом. На сегодняшний день это крупнейшая на Западе буддийская община, насчитывающая более ста пятидесяти дхарма-центров и учебных групп, расположенных в тридцати шести странах мира. В России учениками ламы Сопы Ринпоче созданы Московский буддийский центр ФПМТ «Ганден Тендар Линг» и Буддийский центр ФПМТ «Арьядева» в Санкт-Петербурге.

Помимо организации учений, посвящений, занятий по философии и создания условий для индивидуальных и групповых ретритов многие центры ФПМТ вовлечены в социально-благотворительную, издательскую и просветительскую деятельность, а также содержат хосписы – «дома успокоения», служащие последним приютом для неизлечимо больных пациентов. В Индии фонд открыл ряд центров оказания лечебно-профилактической помощи жертвам проказы и полиомиелита. Набирает силу и такое направление, как работа с заключёнными в тюрьмах. Опытные студенты дхарма-центров ведут регулярную переписку с осуждёнными, организуют встречи, собеседования, дают наставления, бесплатно высылают им духовную литературу. На базе некоторых центров активно внедряется программа «универсального образования» – комплексного воспитания подрастающего поколения на идеалах духовности и гуманизма.

Издательство «Уиздом Пабликейшнз»[2 - www.wisdompubs.org] сегодня является одним из крупнейших в мире издательских домов, чья деятельность целиком посвящена публикации литературы по буддийской традиции махаяны. Также под эгидой ФПМТ работает ряд национальных издательств, занятых переводом и выпуском книг по буддизму на испанском, французском, немецком, итальянском и других языках.

Журнал «Мандала»[3 - www.mandalamagazine.org] – печатный орган ФПМТ – одно из наиболее заметных буддийских периодических изданий, которое знакомо всякому, кто практикует Дхарму махаяны на Западе.

Инициированный ламой Сопой Ринпоче «Проект Майтрейя»[4 - www.maitreyaproject.org] впечатляет своим размахом и масштабностью видения учителя.

Монастырь Наланда[5 - www.nalanda-monastery.eu], расположенный на юге Франции неподалёку от Тулузы, служит пристанищем для западных монахов, решивших оставить суету мирской жизни и посвятить всё своё время учёбе и медитации в благоприятной для этого атмосфере монашеской общины.

Семилетняя мастер-программа Международного института ламы Цонкапы[6 - www.iltk.it] в Помайе, Италия, готовит будущих учителей Дхармы для преподавания в центрах фонда.

Перевод на русский язык и издание этой книги, содержащей в себе первые учения, данные ламами на Западе, были приурочены к историческому событию – первому визиту ламы Сопы Ринпоче в Россию, который состоялся в мае 2003 года.

Те, чей труд сделал возможным издание этой книги, посвящают обретённую ими заслугу долгой жизни ламы Сопы Ринпоче и ламы Осэла. Пусть поток просветлённой активности наших учителей будет неиссякаем, пусть не ведают они препятствий в неустанных трудах на благо живущих, реализуя все свои замыслы и начинания спонтанно и без усилий.

    Александр А. Нариньяни,
    издатель

Часть первая. Вступление на духовный путь

1. Предназначение медитации

Эта лекция была прочитана ламой Сопой 22 июля 1974 года в медитационно-образовательном центре развития потенциала человека «Бодхичитта», Нэшвилл, штат Индиана, США.

В качестве вступления мне хотелось бы сказать несколько слов о практике медитации. Множество людей во всём мире – как на Западе, так и на Востоке – проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.

Каждый из присутствующих здесь обладает физическим телом, состоящим из костей, плоти, крови и так далее. На данный момент мы не способны полностью контролировать своё тело, и из-за этого всё время испытываем те или иные проблемы. Возьмём, к примеру, невероятно богатого человека, чьё состояние превосходит все сокровища мира, вместе взятые. Невзирая на его огромное богатство, этот человек будет жить в постоянных страданиях, до тех пор пока его ум пленён в темнице его неуправляемого тела. Ни богач, ни нищий – никто из нас не в состоянии избежать этой участи. Мы бьёмся как рыба об лёд, ища избавления от своих бед и напастей, но нашим проблемам не видно конца: лишь только мы разберёмся с одной, другая не замедлит занять её место. Где бы мы ни находились, конфликты и страдания, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь сохранить своё физическое тело, универсальны. Если бы у нас было достаточно мудрости, чтобы глубоко проникнуть в самую суть этого вопроса и исследовать истинное положение вещей, мы без труда увидели бы всеобъемлющую природу этого состояния неудовлетворённости. Также нам стало бы ясно, что, не будь у нас этого неуправляемого тела, мы были бы полностью свободны и от связанных с ним страданий.

Для всех нас основной проблемой является страдание от невозможности удовлетворить наши разнообразные желания. Среди них – такие естественные нужды нашего организма, как потребность в пище и одежде, а также стремление к приятному – хорошей репутации, похвале окружающих, словах утешения и прочему. Некоторые проявления страдания для всех совершенно очевидны, например муки голода нищего, не имеющего никаких средств к существованию. Но, так или иначе, всех нас терзает неуправляемое чувство «голода» в отношении всех благ, которых мы лишены.

Возьмите человека, кому повезло родиться в богатой семье. В течение всей своей жизни он ни в чём не будет знать нужды. Огромное состояние позволит ему приобретать любую приглянувшуюся вещь и беспрепятственно путешествовать по миру, коллекционируя удовольствия и наслаждаясь волнующими воображение дарами различных культур. Рано или поздно в его жизни не останется вещей, которыми он бы не обладал, мест, где бы он не побывал, и наслаждений, которых бы он не вкусил, но он по-прежнему будет испытывать острое чувство неудовлетворённости. Из-за такого беспокойного, ненасытного состояния ума многие люди теряют рассудок, так как не способны справиться с этим глубоким и всеобъемлющим страданием.

Таким образом, даже полное материальное благополучие не избавляет от страданий. Более того, зачастую именно богатство усиливает неудовлетворённость, так как для его обладателя становится совершенно очевидно, что материальные блага не могут ни уменьшить страдания, ни искоренить их. Череде тревог, смятения и разочарований по-прежнему не видно конца… Если бы накопление предметов роскоши действительно могло избавить нас от страдания, то при достижении определённого уровня материального благополучия поток наших страданий прекращался бы и вся неудовлетворённость исчезала. Однако до тех пор, пока наш ум неразрывно связан с этим неуправляемым телом, страдания не прекратятся.

Мы носим обувь, чтобы защитить свои ноги от грубой поверхности земли и острых шипов. Однако в действительности это не решает всей проблемы: обувь и сама зачастую приносит немало неудобств. Она жмёт, стирает ноги в кровь и вообще сковывает наши движения. И не стоит винить во всём башмачника: не будь наши ступни изначально столь длинны, широки или нежны, для них было бы вполне возможно создать идеальную обувь. Таким образом, когда мы смотрим в корень проблемы, то понимаем, что источник дискомфорта следует искать скорее не вовне, но внутри составляющих наших тела и ума.

Это лишь один пример страдания, возникающего по вине нашего тела. Со времени нашего рождения и до самой смерти мы затрачиваем огромное количество усилий, пытаясь защитить своё тело от страданий. Более того, подавляющее большинство людей тратит всю свою жизнь на заботу о физическом теле, но все их усилия тщетны.

Однако целью медитации не является лишь забота о нашем теле. Не следует прибегать к медитации только для этого: цель у этой практики должна быть более благородная и возвышенная. Было бы глупо применять медитацию лишь как очередное внешнее средство оздоровления организма. Поступая так, мы бы разменивали этот метод, имеющий подлинную, абсолютную ценность, на тщетные попытки достичь избавления от страданий, которое в лучшем случае будет лишь кратковременным. Медитация при таком подходе будет сродни аспирину, который мы принимаем от головной боли. Боль может пройти, но это вовсе не означает полного выздоровления. Через некоторое время боль вернётся, потому что способ лечения не был направлен на подлинные причины недуга, и облегчение будет недолгим. Поскольку существует множество внешних средств получения временного удовольствия и избавления от боли, не стоит использовать для этого медитацию или любые другие духовные практики. Мы не должны расточать силу медитации на такие ограниченные цели.

Медитация прежде всего направлена на заботу о нашем уме. Хотя тело и ум тесно связаны и взаимозависимы, эти феномены тем не менее весьма различны. Наше тело доступно зрительному восприятию, чего не скажешь об уме. Так, члены одной семьи могут быть внешне похожими друг на друга, но у каждого ребёнка при этом свои черты характера, наклонности, интересы и тому подобное. Хотя они посещают одну и ту же школу, по своему интеллекту и успеваемости они отличаются не только друг от друга, но и от своих родителей, бабушек и дедушек. Подобные различия в характере и мыслительных способностях детей невозможно адекватно объяснить с позиции материализма.

Следует также упомянуть о том, что некоторые дети сохранили отчётливые воспоминания о своей прошлой жизни. Они могут рассказать, где они родились в прошлом воплощении, как прожили прежнюю жизнь, и сообщить прочие факты, а также узнают прежних друзей и принадлежавшие им ранее вещи. Подобные случаи выдерживают критическую проверку и являются любопытным материалом для любого исследователя, заинтересованного в беспристрастном изучении этого явления.

Как бы то ни было, различия в складе ума у членов одной семьи и воспоминания некоторых детей о прошлой жизни объясняются тем фактом, что наше сознание не имеет начала. Прошлые жизни действительно существуют. Хотя сейчас у нас нет времени на дискуссии о том, что именно обеспечивает непрерывность потока перерождений, пока вам необходимо усвоить одну вещь: точно так же, как поток нашего сознания перешёл из прошлой жизни в настоящую, он проследует из этой жизни в будущую. Обстоятельства и условия нашей нынешней жизни сформированы действиями – как ментальными, так и физическими, – которые мы совершали в прошлых жизнях. Точно таким же образом наши поступки в этой жизни предопределяют то, что ожидает нас в грядущих рождениях. Итак, мы сами несём ответственность за то, как пройдёт остаток нашей нынешней жизни и какими будут будущие жизни. Это очень важно понимать, если мы действительно хотим найти эффективное средство, которое навсегда избавит нас от умственных и телесных страданий.

Все мы родились людьми и поэтому способны наполнить собственную жизнь глубоким смыслом. Но чтобы использовать весь благой потенциал, дарованный нам человеческим рождением, мы должны превзойти те импульсы и инстинкты, что определяют существование примитивных животных. Должным образом используя своё человеческое рождение и укрощая свой ум, мы сможем полностью искоренить страдание. Уже в этой или одной из последующих жизней мы сможем навсегда покинуть круговерть непроизвольных рождений и смертей. Пока же – хотим мы того или нет – мы вынуждены рождаться снова и снова, испытывая при этом всевозможные страдания, связанные с нашим неуправляемым физическим телом. Однако применение действенного средства способно прервать этот непроизвольный цикл. Мы сможем навсегда избавиться от страданий и неудовлетворённости.

Но если мы добьёмся освобождения от цикла рождений и смертей лишь для себя, этого будет недостаточно. В этом случае мы не реализуем до конца свой человеческий потенциал. Мы не единственные, кто терзается от боли и неудовлетворённости: все живые существа – наши собратья по несчастью. Мало кто из них обладает знанием – оком мудрости Дхармы, способным узреть истинный путь, ведущий к пресечению страданий. Все без исключения существа, населяющие землю, проводят всю жизнь в непрестанных поисках способов избавления от страданий и обретения счастья и блаженства. Но поскольку их ум погружён во мрак неведения, их поиски тщетны. Вместо того чтобы вести к желанной цели, их труды приносят им ещё большие боль и разочарование. Стремясь убежать от причины своих страданий, на деле они бегут лишь от нирваны – подлинного пресечения страдания.

Все живые существа испытывают страдания и жаждут избавления от них не меньше, чем мы сами. Осознав это, мы поймём, что с нашей стороны было бы в высшей степени эгоистично стремиться лишь к собственному освобождению, к собственному переживанию нирваны. Вместо этого нам следует стремиться к освобождению всех без исключения живых существ. Однако для того, чтобы указать другим верный путь к пресечению страданий, сначала мы сами должны достичь полного просветления. Иными словами, чтобы помогать другим в деле освобождения от страданий, нам необходимо прежде всего самим достичь состояния будды.

Эту ситуацию можно проиллюстрировать на следующем примере. Допустим, мы хотим привести своего друга в прекрасный парк, на приятную прогулку. Однако если мы слепы, мы будем не в состоянии этого сделать, как бы нам того ни хотелось. Нам необходимо обладать нормальным зрением и хорошо знать дорогу в парк, прежде чем мы начнём строить планы о приглашении туда друга. Подобно этому, мы должны достичь полного просветления, чтобы узнать, какие способы освобождения от страданий наилучшим образом подходят для различных существ, обладающих разными умственными способностями и чертами характера.

Итак, говоря об истинном предназначении медитации, мы ведём речь о достижении просветления – состояния, которое позволит нам не только во всей полноте реализовать собственные цели и задачи, но и оказать действенную помощь всем остальным живым существам. В этом – всё предназначение и подлинный смысл медитации. Все великие йогины и знатоки медитации прошлого практиковали Дхарму лишь с этой единственной целью. Подобным же образом, когда мы медитируем, нам следует делать это с той же мотивацией. В зависимости от уровня нашей духовной реализации мы можем выбрать одну из сотен медитационных техник, содержащихся в учениях Будды.

Духовные практики исключительно важны. Нас никто не заставляет медитировать – ни какой-либо внешний фактор, ни другие люди, ни Бог. Скорее, коли мы сами создали свои собственные страдания, именно на нас и лежит ответственность за своё исцеление. Мы сами сотворили ситуацию, в которой теперь находимся, – нам и искать выход из неё. Поскольку наша жизнь пронизана страданием, для избавления от него нам, помимо наших ежедневных рутинных дел, необходимо заняться чем-то ещё. Это «нечто» и есть духовная практика – иными словами, медитация. До тех пор, пока мы не обратимся вглубь себя и не займёмся тренировкой своего ума, до тех пор, пока вся наша энергия направлена на организацию и реорганизацию внешних условий нашего существования, – наши страдания не прекратятся. У наших страданий нет начала, и без применения эффективной духовной практики у них не будет и конца.

В целом считается, что в условиях избыточного материального благополучия Дхарму практиковать довольно трудно, поскольку нашей медитации будет препятствовать множество отвлекающих факторов. На самом же деле корень всех этих отвлечений следует искать не в окружающей нас действительности. Суть проблемы не в технологических новинках, пище и других внешних объектах. Проблема коренится в нашем уме. Во время этого, первого для меня визита на Запад я был приятно удивлён, обнаружив, что наряду с научно-техническим прогрессом в западном обществе сильно растёт интерес к практике Дхармы и различным видам медитации. Многие люди здесь всерьёз озабочены поиском высшего смысла человеческой жизни и пытаются превзойти животный уровень бытия – погоню за удовлетворением своих повседневных потребностей. Мне кажется, что те, кто стремится объединить практические и духовные аспекты своего существования, поступают очень мудро, поскольку такой образ жизни ведёт к настоящему психическому и физическому благополучию. Нет никаких сомнений в том, что такие люди не потратят свою жизнь впустую.

Из множества разнообразных ингредиентов можно приготовить очень вкусное блюдо. Подобным образом, если наряду с работой и прочими повседневными делами мы стараемся приложить как можно больше усилий к своему духовному совершенствованию и практике Дхармы, наша жизнь может стать поистине богатой и насыщенной. Преимущества объединения этих двух аспектов – материального и духовного – трудно переоценить.

Сознание, ощущения и переживания человека, который привносит понимание Дхармы в свою повседневную жизнь, разительно отличаются от состояния ума других людей. У этого человека при столкновении с жизненными тяготами и невзгодами возникает гораздо меньше смятения, тревоги и страдания. Его ум обуздан, а принципы, которыми он руководствуется, значимы и позволяют ему искусно решать возникающие проблемы. Подобный настрой ума поможет ему во всех жизненных ситуациях, и особенно в момент смерти.

Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой. Для них она почти равносильна прогулке в красивый парк, на пикник. Даже для тех, кто не достиг путём медитации высоких ступеней в духовном развитии, смерть может стать скорее приятным, нежели ужасным событием. Такой человек может смотреть в лицо смерти – а рано или поздно нам всем это предстоит – со спокойным сердцем. Он не скован страхом, не трепещет в предвкушении того, что ожидает его впереди, не терзается мыслями о разлуке с близкими, об оставляемом позади богатстве, о теле, которое он покидает… В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает её исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.

Подводя черту, можно сказать, что в нашей практике медитации первостепенное значение имеют не внешние её атрибуты. Не столь существенно, сидим мы сложив руки так или скрестив ноги эдак… Что на самом деле важно в ходе медитации – так это постоянно проверять себя: действительно ли наша практика является действенным противоядием от наших страданий? Эффективно ли она устраняет из нашего ума омрачения? Рассеивает ли она мрак неведения, в который погружено наше сознание, ослабляет ли наши гнев и алчность? Если такая медитация действительно противодействует нашим негативным эмоциям – значит, она совершенна, практична и стоит наших усилий. Но если она, напротив, способствует возникновению и росту таких негативных эмоций, как гордыня, то является лишь очередным источником страдания. В таком случае сколько бы мы ни утверждали, что «медитируем», наши занятия не являются путём духовного развития и не имеют ничего общего с практикой Дхармы.

Дхарма – это проводник, уводящий нас от страданий и проблем. Если наша практика не ведёт нас в этом направлении – значит, мы делаем что-то не так и должны разобраться, в чём проблема. Основной практикой всех подлинных йогинов является распознавание того, какие из их поступков ведут к страданиям, а какие – к блаженству. Затем они стараются как можно больше избегать первых действий и следовать последним. В этом и состоит суть практики Дхармы.

И ещё несколько слов напоследок. Вступая на путь Дхармы, начиная медитировать и работать со своим умом, все мы нуждаемся в надёжных источниках информации. Книги, которые мы читаем, должны быть авторитетными, и по мере возникновения вопросов и сомнений нам следует обращаться за советом к квалифицированным учителям, достигшим высот в учёности и медитации. Это исключительно важно. Опираясь на книги, написанные без должного понимания предмета, мы рискуем последовать по ложному пути и потратить всю жизнь впустую. Ещё более важным является выбор подлинного духовного наставника, гуру, ламы. Такой учитель должен обладать правильными постижениями и, осуществляя на практике учение Будды, являться живым примером того, чему он учит других.

Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным. Если у нас есть веские основания полагать, что это учение подлинно и польза от него несомненна, нам, безусловно, стоит ему последовать. Это подобно лекарству, которое мы принимаем, лишь убедившись, что оно эффективно и действительно способно исцелить нас от недуга. Если же мы примемся без разбора глотать всё, что попадает под руку, то, вместо того чтобы выздороветь, лишь рискуем осложнить течение болезни.

Таков мой последний совет всем начинающим, заинтересованным в изучении Дхармы и медитации. Духовная стезя может стать весьма плодотворной, но даже если вы не в состоянии практиковать Дхарму, уже само понимание этого учения, без сомнения, обогатит вашу жизнь и придаст ей смысл. Полагаю, это всё на сегодня, большое вам всем спасибо.

2. С чего начать изучение Дхармы

Это учение было дано ламой Еше 25 июля 1974 года в Институте Наропы, Болдер, Колорадо, который он посетил по приглашению Чогьяма Трунгпы Ринпоче.

Я очень рад встрече с Трунгпой Ринпоче и со всеми, кто сегодня здесь присутствует. Ринпоче сказал мне, что все вы считаете очень важным делом поиск пути к свободе, или к внутреннему освобождению. Мне радостно это слышать. Сказать по правде, у меня и в планах не было учить вас сегодня. Я всего лишь решил посетить Институт Наропы в качестве туриста, а вы прекрасно себе представляете, что можно услышать от туриста!

Так или иначе, всем вам крупно повезло. Встретившись с мудростью Дхармы, вы также обрели драгоценную возможность применить это учение на практике. Мало кому удаётся в полной мере оценить всю сложность процесса накопления причин и условий, делающих возможным столь тесный контакт с Дхармой, и осознать исключительную уникальность такой близости. Людям свойственно думать, что они встречают других людей и узнают различные идеи просто по воле случая. Но это совсем не так. Ничто никогда не происходит само по себе, без наличия ранее созданных причин. Поэтому не стоит принимать встречу с Дхармой как должное. Поймите, что эта встреча не даётся легко, она не случайна, и постарайтесь извлечь из неё максимальную пользу.

Также не все правильно понимают, каким образом встреча с Дхармой способна принести благие плоды. Некоторые люди думают: «Сегодня я получил учение, но пройдёт ещё как минимум год, преж де чем я смогу в полной мере его постичь». Они стремятся к просветлению, но при мысли о том, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для современного человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.

Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы благодаря вашему драгоценному Ринпоче, вы не должны лениться в своей практике. Если вы коллекционируете учения, не применяя их, это лишь добавит вам проблем. Поскольку учения часто очень логичны и сложны по форме, легко возомнить, что все познания, которые можно из них извлечь, сугубо интеллектуальны. Вы увлекаетесь головоломками и хитросплетениями буддийской философии с её обширной терминологической базой и с жадностью набрасываетесь на словесные формулировки разнообразных понятий и толкований. Такая интеллектуальность без актуальности – лишь источник дальнейших внутренних конфликтов и треволнений.