Открытие живой математики – стратегии творчества жизни

ШИЛИН:       Об этих двух принципах научного подхода – разговор особый. И не простой. Они составляют и смысл и злой, хитромудрый (философский) умысел науки-логики-гносеологии-ма-тематики, западной цивилизации… В них – и благо, и злейший, глубоко упрятанный умысел фундаменталь-ной угрозы самому существованию Жизни-на-Земле, созданной техно-генной цивилизацией Запада. Различе-ние экофильных и экофобных аспек-тов религии и науки – злободневная не только этическая, но и экологи-ческая задача современности. Без ее решения дальнейшая жизнь чело-века-Природы просто невозможна, исключена по определению. Для ее решения и была создана ЖИВАЯ метаформальная логика-математика Творчества. Сложность задачи объеди-нения религии и науки еще и в том, что их представители по-разному по-нимают эту задачу.

САДОВНИЧИЙ: И та, и другая имеют право на существование, поскольку являются составными и неотъемле-мыми частями мировой культуры… Могу лишь очень коротко констати-ровать существующее между ними логическое различие. Религиозная вера не предполагает для утверждения в головах и душах людей своих утверждений никаких доказательств. Рациональная наука, наоборот, дер-жится на силе исключительно дока-зательств выдвигаемых ею утвержде-ний. В науке просто на веру не может быть принято и не принимается … История развития мировой культуры показывает, что человек нуждается как в чем-то недоказуемом, принимаемом просто на веру, так равно и в обратном – в строгом доказательстве, обоснова-нии, проверке чего-то, включаемого в жизненную практику. 74

ШИЛИН: За исключением фунда-ментальных мировоззренчески-фило-софско-логических аксиом типа: «Жизнь гармония» для Востока и «жизнь борьба» с точки зрения Аристотеля => Запада. Но каждая из систем культуры внутри своей куль-туры – непротиворечива. Глобаль-ность нашей проблемы – в том, что мы во имя сохранения-развития Жизни-на-Земле – обязаны, выявив их различия, найти то общее, вокруг чего мы должны объединиться: ЖИЗНЬ БИОСФЕРЫ – при всей ее многозначности, неопределяемости, недоказуемости и кажущейся нелогич-ности и алогичности. ЖИЗНЬ – это исходная Аксиома = всеобщая категория; и она должна быть при-нята в качестве всей системой обра-зования-науки именно в таком качест-ве. И для религии это, действительно, аксиома. А это означает, что между религией и наукой эко-проблема-тика создает фундаментально об-щий, нас объединяющий эко-жиз-ненный интерес в качестве основа-ния нашего глобального объедине-ния. К тому же это интерес такого уровня, что «всерьез и навсегда» объе-диняет все культуры, все ее сферы, включая философию-логику-математи-ку-науку-технику-экономику в их эко-вариантах. И это непременно должно быть. И это – то, чем религия опе-режает и превосходит науку-логику-математику-философию и техно-ци-вилизацию в целом, как и все прочее. Все они должны вслед за религией (и искусством) стать Живыми, Жизнь утверждающими и Жизнь Творя-щими. Для науки это означает ее качественное совершенствование в Живую науку, или Живое знание. Но этого мало для выведения отношений между религией и наукой на качест-венно новый уровень. Думается, есть необходимость в осмыслении-реше-нии проблемы создания особой сферы светской духовности, объединяющей религии и науку в одном «пространст-ве» культуры. Это еще и межрелигиоз-ная, межконфессиональная сфера культуры, основная функция которой – одухотворение-ревитализация-креа-тивизация цивилизации, особенно науки логики-философии-математики, в сфе-ры культуры нового уровня – Культуры Творчества Жизни Чело-веком. Соответственно критерием та-кой культуры и каждой из ее сфер станет соответствие нормам самой Жизни и ее Творчества Человеком. Т. е. сам критерий – двойной, дву-сторонний: соответствие истокам (как у Востока) и перспективам – как у России. Создание светской духовности – одна из фундаментальных задач Живого университета.

Триалог 5. Ж И В А Я МАТЕМАТИКА и формальная

Математика – царица наук.

В.Садовничий, академик.

Если «короля делает свита», то «мертвую царевну» оживить в пре-красную ЖИВУЮ «царицу» – тем более. Идея Живого знания, в подтексте которой – идея ревита-лизации науки, возникла 1,5 века тому назад. Пора «добраться» и до «царевны». Хотя буквально такого аналога в «Диалогах» Икеды-Садов-ничего и нет. Однако высказывания по этой теме имеются, что и дает некий прецедент для специального триалога по этой проблеме. Критич-ность высказываний и выводов В.А.Садовничего в адрес математики и особенно математических методов прогнозирования дает повод для нашего, экофильно-конструктивного подхода к решению проблемы выяв-ления тенденций развития матема-тики во имя жестко необходимого эко-гармоничного мира будущего и построения на этом основании эко-нормативного прогноза перспектив экологизации существующей мате-матики (которую можно, пожалуй, определить как формальную по ана-логии с формальной логикой) в мате-матику ЖИВУЮ, являющуюся мощ-ным средством более фундамен-тального (чем ныне) способа даль-нейшей ревитализации-экологиза-ции техно-цивилизации Запада в Куль-туру Творчества Жизни Человеком, во имя чего, кстати говоря, и современная, формальная, в том числе и математизированная наука, должна быть развита в Живую науку, или Живое знание. Данный триалог является также продолжением того, заочного триалога, которым можно считать две наши монографии. 75 Конечно, же, там были иные участ-ники, но, тем не менее, в обобщенном плане представляющие тот же состав культур: Востока (Китай)-Запада (ма-тематика, фундаментальное естест-вознание)-России (Экософия). Под-ключение к поиску перспектив раз-вития математики еще и В.А.Садов-ничего и Д.Икеды увеличивает шансы решения нашей проблемы: в мыслях доктора Икеды мы видим подлинно фундаментальные основа-ния интуитивно Живой матема-тики, а у В.А. Садовничего – вектор дальнейшего развития его «царицы». У Д.Икеды в цитате из Л.Толстого можно видеть глубокие обобщения, из которых выводимо и различие восточной и западной математик:

ИКЕДА: необходимо восстановить в нас чувство, что я существую не один против всего, а один, но вместе со всеми. 76

ШИЛИН: Здесь – двойное начало: восточного мировоззрения и посту-лат восточной Живой математики. А если исходным началом мате-матики и ее «простейшей» формы – арифметики считается «единица», «один против всех», одно как неза-висимое от всего остального и в полной изоляции от него как нечто самодостаточное (это античность-Запад и мы, остальной мир вслед за ними), то существует и иное начало исчислений: «один, но вместе со всеми», или «мир»-целое и одно, а точнее: двое (кит. инь-ян) вместе со всем (Живым) целым. Именно такие связи, сохраняемые восточной муд-ростью-математикой, можно считать Живыми, и их самих – тоже Живыми. Символически это выражается в полагании «нуля», тождественного бесконечности (знаменитое Дао) в качестве порождающего сразу «двоих», качественно разных начал, взаимо-дополняющих друг друга (инь-ян, пара родителей всего живого). Эта система качественно-количественных взаимосвязей в современном и образном виде выг-лядит примерно так (следующая цитата дается повторно, но уже под иным углом зрения и в ином контексте).

ИКЕДА: Когда у нас открывается око милосердия, видящее себя в гранди-озном единстве со всеми живыми и со всей природой и потому с уважением воспринимающее все разнообразия явлений жизни как неповторимую ценность, мы назы-ваем его мудростью. Она соединяет отдельные существа, отдельные знания, отдельные предметы в смыс-ловые цепи, создавая мировоз-зрение. 77

ШИЛИН: Все здесь Живое, что подразумевается. Экософия Живого знания, включающая в себя и Живую математику, ставит своей задачей осмыслить, что это, Жизнь выражающее и Жизнь утверждаю-щее мировоззрение как наличеству-ющее не только в, естественно, добрых целях, но и адекватными им средствами, что совершенно исклю-чает сохранение разъединения чело-века и Природы, людей-народов-культур между собою, а также содер-жания и формы. Это и ведет к ревитализации теперешней матема-тики, которая – вслед за формальной логикой – берет только (или по преимуществу) количество-без-ка-чества, что исключает Жизнь «по определению», изначально и по своему умыслу. Такую математику – в ее качественном отличии от восточ-ной, Живой интуитивной, и от построяемой нами осмысленно Живой – по аналогии и в продол-жение формальной логики, и назовем тоже формальной математи-кой. Она – вместе со столь же фор-мальной, математизированной наукой – не пригодна, по В.А.Садовничему, для целей прогнозирования (далее дадим в сокращенном виде повторно выдержку из «Диалогов», но уже по-другому осмысливаемую):

САДОВНИЧИЙ: «Лично я не при-нимаю на веру рассчитанные на длительные промежутки времени научные… прогнозы. Я думаю, что генеральное направление в развитии науки наступившего столетия будет связано с повышением эффектив-ности ее прогностической функ-ции… В этом проявится научная мудрость. Естественно, для этого потребуется новый, более совер-шенный научный инструмента-рий. Но главное будет в другом… Можно ли…культуры «сблизить» в процессе объявленной глобализации и какой внутренний смысл вообще несет в себе в этом случае слово «сблизить»? Что, все народы обретут одни и те же символы веры… и заговорят на одном и том же языке..? Или, быть может, какой-то одной культуре… будет отведено место «главной культуры»? Или, наконец, под прессом глобализации произой-дет такое смешение народов, наций и рас.., что в конце концов все станут одного цвета, одного роста, а то и одного пола?» 78 (Выделено мною. – К.Ш.).

ШИЛИН: Это – жесткая критика унифицирующей-формализирующей роли науки и математики. Приме-ненные к построению прогноза, они выглядят прямо-таки гротескно. Но ведь именно в этом – глубинные пороки науки, от которых невозможно избавиться привычным для науки-математики способом: разработкой «нового, более совершенного науч-ного инструментария». В пределах науки и тем более – математики эта проблема просто не решаема. Необ-ходим выход за их пределы, но при опоре на весь исторический опыт еще донаучной и даже антисциен-тистской, восточной культуры, критичной по отношению ко всей западной цивилизации. Но перспек-тивной. В гораздо большей мере для этих целей годится класси-ческая Русская, в основном гумани-тарная культура. Ее критичность – вторична по отношению к ее пози-тивной конструктивности. Задача эта, как минимум – тройная:        1) смена парадигмы математики-науки, их ревитализация-креативизация;

2) ревитализация и креативизация отношения-с-ними, а через них – с другими духовно-творческими лич-ностями и миром в целом;

3) ПОВЫШЕНИЕ ТВОРЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА САМОГО ЧЕЛОВЕКА.

ИКЕДА: следует учиться искусству поддержания гармонии… Человек, его душа вечно нуждаются в чело-веческом общении, как бы сильно и радикально ни изменилось его окружение и среда обитания, ибо человек может познавать себя только через связи с другими, через меж-личностные контакты. 79

ШИЛИН: «Так вот где таилась поги-бель моя. Мне смертию кость угро-жала» (А.С.Пушкин). Но к нашей радости, не только смерть, но и спасение – тоже. Если мы сумеем понять всю систему ухищрений Запа-да, ведущих его к «пиру во время чумы», а точнее: за счет «чумы» – медленного калечения-умерщвления человечества-биосферы. Тотальная МегаСмерть таится в предметной структуре «наших»-западных средств, которую мы – по наивной запредель-ной доверчивости воспринимаем за «нейтральные» и «расширяющие на-шу свободу» друг-от-друга и При-роды, чем добровольно и охотно подчиняем себя корыстным умыслам тех, кто нам охотно предоставляет шанс умереть «на игле» западной математики-физики-техники.

Необходима ревитализация и креа-тивизация структуры средств и от-ношений-с-ними, видя за другими духовно-творческие личности, что и даст ПОВЫШЕНИЕ ТВОРЧЕС-КОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕКА и повысит, в частности, уровень понимания того, что необходимо для снятия всей системы само-отчуждения человека-от-человека и нас всех – от Природы. Поэтому вышеприведенный вывод Д.Икеды можно «развернуть» примерно сле-дующим образом: «человек может познавать (лучше бы: творить. – К.Ш.) себя только через связи с дру-гими, через межличностные контак-ты». Особенно, если эти контакты – творческие; тогда они несут в себе аналогичный, творческий опыт пре-дыдущих поколений, «сжимаемый» культурой. Его можно передавать и математически-физически-техничес-кими средствами, но при жестком условии: при полагании процесса духовно-творческого развития чело-века как подлинно фундаменталь-ного основания и при реальном наполнении всех-всяких средств эко-фильно-гуманным смыслом-содержа-нием. Если же такого наполнения нет, – как это происходит в рамках Аристотелево-западной цивилизации, поставившей впереди-выше человека предметные, особенно математические средства, то «пользователь» сдержи-вает развитие творческого потен-циала человека, делает его бездухов-ным, превращая его в полуробота, простого исполнителя воли власть имущих. Что им и требуется ныне.

В заключение приведем еще одну глубокую мысль, до сих по-настоя-щему не понятую большинством «западников»: «Язык несет с собою столь же Добро, сколь и зло» (Эзоп – в не очень точном воспроизведении. –К.Ш.). Язык науки, и в особенности формальных математики-физики – не в меньшей мере несет не только Добро, но и смертельное зло. Но – в отличие от античности, великое зло, которое мы несем Природе системой своих предметных средств, включая математику как наиболее абстра-гированное от Жизни предметное средство, математический язык науки стал столь велик и столь хитромудр в своем сокрытии этого зла, что вся Жизнь – под угрозой полного исчезновения-с-Земли. При соблюдении этих условий «перво-родства» Жизни и человека мы можем позволить себе выйти уже и на уровень создания теоретических Начал концепции Живого уни-верситета. Ибо решающее звено в этой системе связей – Университет ЖИВОЙ университет как аттрактор, или сообщество Твор-цов эко-гармоничного будущего, которое необходимо создать сна-чала теоретически, как концеп-цию, как Эко-нормативный прогноз, а затем – и организа-ционно.

Итак, нет ничто выше Твор-чества Жизни Человеком!? Есть! Творчество ТВОРЦОВ Жизни! А это – дело Университета нового уровня – ЖИВОГО университета. В нем мы видим Начало Спасения, выхода Жизни на уровень Ее Творчества человеком Чело-веком. Творчество Жизни начнем с Творчества Человека-Творца в Университете Творчества Твор-цов Жизни.

Триалог 6. Ж И В О Й УНИВЕРСИТЕТ как

ДУХОВНО-ТВОРЧЕСКИ САМОСОВЕРШЕНСТВУЕМЫЙ ОРГАНИЗМ путем       РЕВИТАЛИЗАЦИИ НАУКИ

В ЖИВОЕ ЗНАНИЕ

ПОВЫШЕНИЯ ТВОРЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕКА

Университет проводит поиски универсальной и вечной истины, которую невозможно измерить рамками искусственных и временных границ государств… Если наука есть квинтэссенция разума и совести человечества, то университет храм науки, обязан служить высшей идее человеческой цивилизации, глубоко осознать свое предназначение как хранителя мира на Земле…

Икеда Дайсаку

ШИЛИН: Это Стратегия дальней-шего развития культуры и науки, чем констатация их реального пред-назначения. «Универсальная и веч-ная истина» нам видится скорее в культуре, чем в науке. Культура есть и «квинтэссенция разума и совести человечества», и тогда университет станет их «храмом», включая Живую науку, которая должна стать сферой культуры. А непосредственно «универсальная и вечная истина» – в эко-синтезе культур как подлинных Стратегий совершенствования ду-ховно-творческого потенциала че-ловека. Основная помеха этой аккультурации науки – существующее, привычное предметное разделение труда-знания-наук, что и разъединяет человека и биосферу, а людей как профессионалов – между собою. Выход – аккультурация науки, делая особый акцент на матема-тике как подсистеме культуры, что обязывает нас рассматривать свой «предмет» непременно в контексте Живого целого, системы «Человек-Биосфера», в которой Человек ста-новится основным Сотворцом системы. Тогда и система наук, и учебное знание будут и человека воспитывать-формировать как все-цело ц е л о с т н о г о Человека-Творца Жизни, а не частичного, одномерного, «узкого» профессионала-предметника, что и делает его со-участником «цивилизованного» эко-гено-суицида. Поэтому нам и необхо-дима фундаментальная аккульту-рация цивилизации, начиная с образования, с создания Живого университета, предпосылки к-рого можно видеть в Университетах Сока-МГУ. Они очень хорошо взаимодополняют друг друга: один из них ориентирован на лучшее в прошлом, на традиции, другой – на лучшее будущее; один из них можно условно назвать «Женским», другой – интеллигентно-«Муж-ским, один – обобщает традиции Востока (но не чужд и достижений Запада и России), другой стремится к синтезу всех традиций… Таково наше видение реальной Эко-ситуа-ции и выхода из нее. В общем, созрело ощущение жесткой необходимости перемен.

САДОВНИЧИЙ: Многим мыслящим людям ясно, что сложившиеся в XIX-XXвв. методы строительства чело-веческого общежития на планете Земля себя практически полностью исчерпали. Геосфера, биосфера и ноосфера требуют принципиаль-ного изменения отношения че-ловечества к себе и окружающему миру… Я вижу роль университетов в качестве аттракторов, т.е. общест-венных структур, вокруг которых возникнет новая упорядоченность при расставании с прошлым 80

ШИЛИН: А для этого они должны найти в себе силы соответствовать этой великой миссии, перейти на новый уровень самосовершен-ствования как творимо-Живого ор-ганизма; творимого, естественно, ско-рее изнутри, чем извне, путем выявления мощных резервов само-совершенствования.

ИКЕДА: Вы говорили о том, что со времен Сократа, Платона и Арис-тотеля образованию всегда отводи-лась роль главного цивилизационного фактора в треугольнике «общество-государство-человек»… Говоря об образовании, Вы употребляли это понятие в его широком смысле, то есть подразумевали не только сис-тематизированный путь для получе-ния знаний, но и воспитательную деятельность, связанную с формиро-ванием духовного мироощущения человека… Как известно, с древ-нейших времен основополагающим фактором в формировании пред-ставлений об образовании являлась его зависимость от общественно-экономических отношений… Данная задача в треугольнике «общество-государство-человек», их связи и отношения с образованием остаются до конца не проясненными… Вопрос действительно перманентен, прежде всего потому, что ответ на него зави-сит от концептуального понимания, что есть человек как существо, воплощающее высшую ступень раз-вития жизни на Земле. 81

ШИЛИН: Вообще говоря, треугольник «общество-государство-человек» возник отнюдь не «с древнейших времен» и не «сам-собою», а был создан, придуман (с весьма дальновидным умыслом) – вместе с философией-логикой-наукой-математикой-эти-кой-педагогикой… знаменитой «троицей»: Сократ-Платон-Аристо-тель, связанной узами «Учитель-Ученик». Они же, в конечном итоге, и стали авторами идеи-концепции о том, что «основополагающим фактором в формировании представлений об образовании являлась его зависимость от общественно-экономичес-ких отношений». В доантичные же времена, а на Востоке и поныне, «основополагающим фактором в формировании представлений об образовании являлась его зависимость» совсем не от «общественно-эконо-мических отношений», а от ЖИВОЙ Природы. Общество и государство на Востоке всегда и, в значительной мере, до сих пор были организмами; а вот с Сократа-Аристотеля = античности они – вместе с Академиями и университетами – стали бюрократичными «механизмами», подспудно оставаясь все же, по – Платону – и «организмами» тоже, ибо ведь «механизмы»-то жить просто не могут, не умеют. Но зато они могут исправно служить чьим-то властным интересам, тех, кто может-умеет отчуждать предметное знание у его творца. В этих условиях человек вторичен, безответствен за Жизнь-на-Земле. А реальным средством такого приниженного положения человека и буквально жертвенного положения живой природы является, как бы это не показалось парадоксальным, рацио-научно-матема-тическое знание, а потому и система «наука-образование», подчиняющие ему человека: преподавателя-ученого-сту-дента. Но вот вопрос: как менять эту систему отношений? С чего начинать? Ведь надо менять всю систему взаимосвязей. Что относительно легче начать менять, имея в виду всю современную рацио-парадигму и качественное повышение духовно-творческой ответственности человека ==> Человека-Творца за Жизнь-на-Земле? – Пожалуй, с «самого научного», математического знания, т.е. с совершенствования формальной математики в Живую как средство развития-совершенствования рацио-личности в Человека-Творца Жизни и как форму знания Живого. А что есть Живое знание в его системно-теоретическом понимании и в его качественном отличии от эмпирического?