Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 1

– Отрицание жизни всей системой теории и практики антично-западной цивилизации.

Такое, углубленное понимание Маркса как бы приближает его к буддизму, который тоже, в обозначенных понятиях есть форма «выражения жизни и утверждения жизни». И тогда их превращенными формами являются понятия существующей политэкономии, в т. ч. понятия абстрактного и конкретного труда – в подлинно Марксовом их понимании. Это и позволит, хочется надеяться, построить Экософию культуры Японо-Руссии, Буддотворчества и Экософскую концепцию Живого университета как Университета Живого знания (см. далее).

Для этого, вслед за подлинным Марксом, различим понятия полезного и конкретного труда. То, что Икэда-сэнсэй определил как конкретный труд, есть на самом деле, по Марксу, труд полезный, всеобщий, – как и труд вообще. А конкретный труд есть труд по производству всего разнообразия товаров – действенных средств отчуждения-насилия над человеком и умерщвления природы – с умыслом их превращения в средства дальнейшего насилия над человеком-природой (а уж потом также и средств потребления). Труд абстрактный обладает «абсолютной ценностью» далеко не во всяком обществе, но лишь в таких его отчужденных, техно-цивилизационных формах, где конкретный труд считается и действительно функционирует как, якобы, всеобщий.

Реальная логико-теоретическая сложность здесь в том, что реальный труд есть внутренне глубоко противоречивое соединение

(1) Живого труда (труда вообще, полезного и творчества) и труда

(2) предметно-орудийно-отчужденно-отчуждающего (труд конкретный, абстрактный, наемный).

Неразличение этих форм труда есть скрытая форма фетишизации предметности-отчужденности-экофобности труда и знания, в котором тоже по этому критерию можно различить Живую и предметную его формы. Строя наши Экософии культуры Японо-Руссии и Буддотворчества на основе и посредством экофильно-Живых форм труда и знания и снимая их предметно-отчужденные формы, мы, тем самым, получаем нормативный прогноз той уже глобально-всеобщей культуры эко-гармоничного будущего, о котором так страстно мечтают и которое упорно приближают наши авторы: Ч. Т. Айтматов, Икэда-сэнсэй, В. А. Садовничий и многие другие. И кроме уже сказанного, они дали достаточно идей и выводов и для следующей постановки проблемы:

2. Критично-конструктивное переосмысление-пересотворение, или Аккультурация западной цивилизации

ИКЭДА: «Пересмотреть взгляд на мировую историю, что… необычайно обогатит наше миропонимание, даст вдохновляющий импульс духовного движения, ибо, освобождая от известного высокомерия, приблизит к пониманию развития человечества – единого – в едином русле промысла» (с. 8).

ШИЛИН: Попробуем продолжить выводы Икэды-сэнсэя в соответствии с принципами эко-нормативного прогноза,

ИКЭДА: «человечество с незапамятных времен живет в состоянии войны – если не «горячей», то «холодной», что выражается в скрытой подозрительности, недоверии, а то и явной враждебности соседних народов, видящих друг в друге врагов. Ядовитый корень этого – в непонимании единой цели существования, требующего как раз объединения усилий для достижения божественной истины, которая превыше всех и всякого рода национальных, религиозных и классовых установок» (с. 19).

ШИЛИН: и тем более – материальных интересов, ныне господствующих в нашем мире. «Откровенно говоря, влияние разрушительное». Но «незапамятные времена» все же не изначальны. И это крайне важно зафиксировать, ибо ИЗНАЧАЛЬНОЕ – СУЩНОСТНО, то, что зафиксировано нами в качестве начала, пронизывает всю историю последующего развития, т. е. наличествует-сохраняется и далее. Логико-теоретическая проблема – вычленить это изначальное, чтобы логически грамотно построить прогноз, опираясь на реальные моменты из гармоничного прошлого в настоящем. Ведь и поныне живут целые племена-народности в «донезапамятных» временах. Это, например, малочисленные народности Севера и Дальнего Востока России, да и в самой Японии живут айны, которые сохранили миролюбие и гармонию-с-Природой как свое естественное, досоциальное состояние. Да и буддистская сангха тоже ведь живет и организует себя по законам добра-сострадания-справедливости, экофильности… Для них «подозрительность, недоверие», тем более – «явная враждебность» просто неизвестны, ибо – для них – нет этих отношений и в самой Природе как вполне реальной Матери.

Однако материальные интересы столь глубоко проникли в сознание людей во всем мире, что вражда-подозрительность-недоверие и т. п., действительно представляются идущими с «незапамятных времен». Они определяют и структуру рацио-научного знания – скрытый источник взаимной отчужденности людей-народов между собой и их – с Природой. Отсюда понятен вывод:

АЙТМАТОВ: «Книга как средство пропаганды – опасная вещь» (с. 19), как и все рацио-предметное знание в целом.

«Кажется, Стейнбек проницательно заметил: технологическая эпоха – причина того внутреннего смятения, которое многие из нас… переживают и испытывают как катастрофу. Тем большую, что не в состоянии понять и дать ясный ответ, что с нами происходит» (с. 76).

ШИЛИН: А «просто» идет эко-катастрофа – оборотная сторона НТР, а потому не понимаемая, ибо основное современное средство нашего понимания мира – наука – создана для оправдания-укрепления-расширения властных отношений современного мира, и лишь затем, во вторую очередь – для его понимания. Не так ли?

ИКЭДА: «человек, получивший в свое распоряжение мощнейшее оружие – науку – и к тому же ослепив себя иллюзией, что именно он является царем природы, неизбежно превращается в злейшего врага всей жизни и себя самого… И самое главное, процесс разрушения не только продолжается, но темпы его таковы, что грозят необратимостью и всеохватностью» (с. 221). А это «даст нам возможность заново пересмотреть и перестроить цивилизацию в целом. Для осуществления этого, для слияния человеческих сердец, столь склонных к разъединению, необходимо движение, которое создаст мир, полный гармонии» (с. 218).

АЙТМАТОВ: «Вы хотите сказать, что идеи, на которых строилась современная цивилизация, устарели и нуждаются в коррекции?» (с.221).

ИКЭДА: «Именно. Я считаю, что в основе развития современной цивилизации, породившей варварское… отношение к природе, лежит «оптимистическая» теория или… философия, будто природа существует затем, чтобы ее покорять. Вопиющая самонадеянность!.. Антропоцентрический взгляд развратил человека…; антропоцентризм…, теоретически оправданный эгоизм наносит значительно больший ущерб, чем эгоизм откровенно инстинктивный» (сс. 221, 226).

«Современная наука, став рабом человеческих желаний и средством их осуществления, рубит на части мир природы, но многие ученые либо наивно верят в ее логику, либо становятся ее вынужденными последователями» (с. 231).

ШИЛИН: И этой наукой и соответствующей ей формальной логикой мы не столько совершенствуем, сколько ограничиваем развитие детей, делаем их палачами Живой Природы. А ведь есть выход. Он не прост по своей логико-теоретической структуре, но еще сложнее в своей реализации одухотворения, приближения науки к идеалам буддизма в особенности, т. е. эко-гармонизации-креативизации-ревитализации-дерационализации и т. п. того, что вполне оправданно может быть названо как

АЙТМАТОВ: «безжалостная цивилизация… дьявольский эксперимент… Какими словами выразить этот запредельный кошмар! Наверное, это будет возможно через столетия – на языке мифа…» (сс. 231, 232–233).

ШИЛИН: А мы воспринимаем ее как бесспорное благо, эгоизм которой философия-логика-наука не просто оправдывают, но прямо-таки «освящают», меняют негативное отношение к нему на позитивно-творческое. Чего стоят слова великого философа Гегеля: «зло правит миром» и его Гётевский вариант: «Люди гибнут за металл»?

Но наиболее системные культивирование-фетишизация эгоизма осуществлены не менее великим Аристотелем. В этом смысле мы все, все человечество живем во власти идей Аристотеля, в его парадигме, в его эксперименте под названием «цивилизация». А значит, коль скоро мы хотим жить, мы и должны преодолеть силу инерции ныне устаревшей парадигмы Аристотеля, разработать такую систему постаристотелевой, постцивилизационной парадигмы пост- и метафилософии, которая философию-логику-онтологию-науку Аристотеля сможет переосмыслить как свою частную, исторически отжившую, экологически опасную форму.

Вся система изначальной Живой традиционно буддистской культуры Японии сохраняется на протяжении всей своей истории после Мэйдзи в качественно ином, «перекошенном» состоянии, когда ЖИВАЯ культура становится предоснованием ЭКОНОМИКИ и цивилизации (западного генеза), прежде всего – в общественном сознании, а затем и в реальной практике. Но Жизнь, культура не может не оставаться нашим всеобщим основанием даже будучи осмысливаемыми в понятиях техно-цивилизации: философии-логики-науки, сколь бы ложными они не были. Для снятия эко-кризиса и всей системы кризисов нужно исправить-«выправить» сначала наши представления о мире Жизни, ревитализируя-креативизируя все наше мировоззрение, японизируя-эстетизируя, ревитализируя и «деэкономизируя» = депредметизируя его, обнаруживая за всеми предмето-экономикоцентричными и антропоцентричными понятиями образы (особенно буддийские) Живой Культуры… В качестве неких «ключей», открывающих нам путь к переосмыслению современной, глубоко внутренне противоречивой эко-социальной действительности Японии-России-мира примем ранее упомянутые понятия конкретного и абстрактного труда, – но уже в подлинно Марксовом их понимании.

КОНКРЕТНЫЙ ТРУД – понятие, введенное К. Марксом для обозначения простейшей формы предметно = антагонистичного труда и являющееся превращено = отчужденной формой труда полезного, умышленно выдаваемого-воспринимаемойза труд вообще. Попробуем понять ограничения конкретного труда на фоне и основе труда вообще и всей традиционной, в первую очередь буддистской культуры Японии в целом. К. Маркс дает следующее общеизвестное определение этого понятия, ставя перед собой задачу различения полезного и собственно конкретного труда (для чего будем по-разному выделять их разные свойства):

«Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью обуславливает, регулирует и контролируетобмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы. Для того, чтобы присвоить вещество природы в известной форме, пригодной для его собственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы. Действуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную природу. Он развивает дремлющие в ней способности и подчиняет игру этих сил своей собственной власти… Он не только изменяет форму того, что дано природой: в том, что дано природой, он осуществляет в то же время и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю. И это подчинение не есть единичный акт». (К. Маркс. «Капитал». Т. 1, гл. 5, 1. Выделено мною по-разному: п/ж – экофильный смысл, а курсивом – экофобный умысел. – К. Ш.)

Выделено двумя разными способами для того, чтобы показать:

1) сохраняющийся процесс общения между человеком и природой, процесс, в котором УЖЕ ЧЕЛОВЕК регулирует эту систему эко-общения; здесь человек сохраняет преемственность со всеобщим своим био-эко-основанием. Это и есть полезный труд, но вопреки ему

2) устанавливает свое двойное насилие над природой и самим собой, в котором он а) подчиняет себя враждебной ему цели как силе, каковую представляет для него как рабочего другой человек – хозяин тех, предметных средств труда и производства, подчиняя себя которым, рабочий подчиняет себя, тем самым, их хозяину;

б) а затем он уже как купленный товар, рабочая сила подчиняет власти другого человека и природу, превращаемую непосредственно рабочим во внешнюю им силу.

По своему умыслу это и есть конкретный труд, – но уже отнюдь не изначальная, не первичная, совсем не сущностная, но явно противоестественная форма труда. Принимая ее за изначальную форму труда, за труд вообще и по логической наивности сближая его с трудом полезным, мы совершаем грубейшую подмену, обман-самообман, основанный на всеобщем товарном фетишизме всей цивилизации Запада. И самообман этот – всеобщ: он пронизывает всю систему философии-логики-образования-науки и эко-социальных отношений, преобразованных в системно тоже «перекошенные» социетальные отношения. Этот, совершенно чудовищный самообман, основанный на обмане и уже привычном насилии над человеком и природой, стал ныне катастрофически опасным, более опасным, чем насилие человека над самим собой:

«Все предметы, которые труду остается лишь вырвать из непосредственной связи с землей, суть данные природой предметы труда. Напр., рыба, которую ловят, отделяют от ее жизненной стихии, воды, дерево, которое рубят…Средство (орудие) труда есть предмет или комплекс [сочетание] предметов, которые рабочий помещает между собою и предметом труда и которые служат для него в качестве проводника его воздействий на этот предмет. Он пользуется механическими, физическими, химическими свойствами тел для того, чтобы в соответствии со своей целью заставить их как силы действовать на другие тела. Предмет, которым рабочий овладевает непосредственно… есть не предмет труда, а средство труда» (Там же. Выделено мною. – К. Ш.)

Живое существо, тело, превращаемое в предмет и предметное средство такого труда, теряет свои биологические качества, т. е. теряет жизнь, – при сохранении за ним лишь его «механических, физических, химических», т. е. попросту потребительских свойств и отношений, – используемых вопреки интересам Жизни Природы и человека, но лишь в корыстных интересах власть имущих. Интересы эти проявляются в иерархичной структуре конкретного труда. Фетишистское извращение действительности совершается посредством следующих процедур:

1) естественное = гармоничное, субъект-субъектное общение ВЛАСТНО подменяется противоречивым, односторонним, субъект-объектным отношением, гибельным для Жизни Природы и человека;

2) акцент в системе организации труда и производства противоестественно сдвинут на предметно-вещные условия = цели = средства = результаты, отчуждаемые от человека и Природы;

3) человек в своем социальном бытии-функционировании ограничен главным образом, ролью товара «рабочие руки» и потребителя – путем «выпячивания», гипертрофирования материальных потребностей и принижения роли творческих СПОСОБНОСТЕЙ;

4) самое опасное: Живая Природа в своем социальном бытии сведена к роли предметных условий и средств труда, хуже того – предметных средств властвования, что и создает мощную, но скрываемую тенденцию отрицания Жизни, или запрета-на-Жизнь. Это последнее и есть реальная причина нашего движения к эко-катастрофе.

А ведь по «модели» отношений конкретного труда строятся в современном обществе почти все отношения, кроме религиозных и традиционных (что в особой мере характерно для Японии), в т. ч. в системе «наука-образование», что и делает их активными участниками тотального эко-суицида.

Однако все эти изменения вполне обратимы, ибо

1) все они «наслаиваются» = надстраиваются над подлинно общечеловечно-эко-гармоничным общением;

2) они передаются не генетически, не по наследству, а социально, через социальные институты общественного сознания (путем социализации сознания всех последующих поколений): науку-образование-политику, – наполняющие практику своим, экофобным содержанием;

3) во всем мире, но особенно на Востоке сохраняется традиционная, экофильная, в частности, буддистская культура как реальная альтернатива бездуховной цивилизации Запада. И это – главное.

Смена парадигмы задерживается сложностью ситуации и «инерцией ложной интерпретации» (Л. Выготский), а главное – интересами власть имущих. Затрудняет снятие экофобных труда-экономики и цивилизации в целом еще и то, что конкретный труд реально существует в современном обществе не как таковой, но в качестве условия и момента абстрактного труда. Поэтому его снятие возможно лишь как системное, в данном случае – как системы предметно-превращенных понятий философии западной цивилизации, снимаемых вместе с абстрактным трудом.

АБСТРАКТНЫЙ ТРУД – понятие, введенное К. Марксом для обозначения основной формы предметно-антагонистичного труда и производства. Абстрактный труд продолжает и по существу завершает тот экофобный переворот в характере, структуре и социальном функционировании труда-экономики-культуры, который был совершен превращением полезного труда в труд конкретный. Именно абстрактный труд есть непосредственная основа современной экономики цивилизации, определяющая предметно-антагонистичные характер-структуру современного, товарно-буржуазного общества. А.т. есть чисто соци(ЕТ)альное отношение, выступающее в форме предметно-товарных отношений, что и фетишизирует последние, представляя экономику, производственные отношения в качестве «реального базиса» всех остальных социальных и даже эко-отношений.

А.т. – личностно-социальное, предметизированно-объективированное отношение, т. е. отношение между людьми, фетишистски ложно представленное и ныне, увы, столь же ложно воспринимаемое в качестве отношений между товарами как предметами потребления – при подчинении им человека, а им – еще и Природы. Последнее и составляет скрытый умысел товарного фетишизма. А.т. – это обобщенно-абстрагированная от своих непосредственных живых творцов и носителей коллективной воли власть имущих, представленная остальному обществу в форме «объективных законов» экономики, подлежащих-де непременной и неуклонной реализации всем обществом, – якобы, в его собственных интересах. Это – БОЛЬШАЯ ЛОЖЬ, снятие которой затруднено ее кодированием во все системы антично-западной цивилизации. А значит, это снятие должно быть системным, осуществляемым теорией такого уровня, который сможет представить весь ранее существующий интеллектуальный багаж как частный, имеющий лишь исторически ограниченный смысл, но еще более – экофобный умысел, ставший ныне излишним, необычайно расточительным, экологически опасным. Именно в этом направлении движется творческая мысль Икэды, Айтматова, Садовничего и др.

Во имя этого кратко излагаемые выводы Икэды-Айтматова-Садовничего и приняты в качестве Программы эко-переосмысления всей системы мировоззрения-философии-диалектики-логики-науки-техники-экономики Экософией как Стратегией выхода на качественно новый уровень, который можно назвать и так:

3. Экософия созидания эко-гармоничного будущего утверждения «эпохи второй оси»

ИКЭДА: «Немецкий философ Карл Ясперс называл период с VIII по III век до нашей эры эпохой «осевого времени» и отмечал ее чрезвычайное значение для всей истории человечества. Именно этот период породил Шакья-Муни, Конфуция, Лао-цзы… Лично я остро ощущаю современность как великий переходный период, открывающий будущее человечества. Мы вступили в эпоху, должную оставить духовное наследие, определяющее течение вечного… Вот почему сейчас крайне желательно появление идей, философии, религии, которые указывали бы путь к вечному существованию человечества» (с. 258–259).

ШИЛИН: Более чем согласен. Эта эпоха сопоставима по своей глубине-масштабам-фундаментальности вообще с зарождением Жизни-на-Земле. В этом смысле – это эпоха Второго, уже осмысленного Порождения-Творения Жизни Человеком. Такова одна из системы множества идей предлагаемой Экософии Культуры Творчества Жизни Человеком. И создана эта Экософия (пост- и метафилософия, пусть и в качестве варианта) уже сейчас, не через столетия, ибо нет у нас столетий: эко-катастрофа уже идет, хотя наука, – в силу своей запредельной расчлененности и неявной политически-идеологической ангажированности – ее «в упор» не видит.