Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости

Прежде чем мы перейдем к подробному исследованию этих вопросов, сделаю несколько финальных вводных комментариев. Большинство созерцательных форм духовности всецело осознают существование состояний сознания – это их отличительная черта, так сказать, основная валюта. Великие традиции, как я уже упоминал, обычно описывают пять естественных состояний: грубое бодрствование; тонкое состояние сновидения; причинное состояние глубокого сна без сновидений; бесформенное свидетельствование; предельное состояние недвойственного единства, или таковости. Обычный человек начинает с того, что его пробужденность, или чистое сознавание, отождествлена с бодрствующим (физическим) состоянием. Целью медитации, как бы ее ни формулировали, становится продвижение из первоначального ограниченного состояния отождествленности с грубым бодрствованием через все пять основных состояний. Результатом оказывается просветление, пробуждение, освобождение, или недвойственное постижение, отождествление с союзом, или недвойственностью, пустоты и всей формы. Суфии называют это состояние наивысшим тождеством с неописуемым Духом как таковым и всем явленным миром. В этом состоянии весь мир возникает внутри вас, в вашем глубиннейшем Я, в вашей чистой и поистине бессамостной Самости и таковости. И я предложу вам несколько четких упражнений, которые помогут напрямую постичь более высокие состояния, чтобы вы сами могли принять решение.

Как я уже упоминал, все карты общих стадий медитации, предложенные великими созерцательными традициями мира, восточными и западными, обычно включают какие-то вариации пяти основных стадий медитации (состояний-стадий – например, грубое, тонкое или причинное, – и их нужно отличать от структур-стадий – магической, мифической или плюралистической). Эти состояния-стадии начинаются с типичного, обычного и обыденного разума, отождествленного с эго и обезьяньим умом. Это ум непрестанного внутреннего диалога, болтовни в голове, субвокальных разговоров с собой. Когда чистое внимание, или чистое свидетельствование, направляется на процесс внутреннего мышления и чувствования, они начинают замедляться, ослабляться и становиться все более утонченными, по мере того как сознавание, или пробужденность, продвигается ко все более тонким измерениям сознания. Тонкое измерение – область опыта, переживаемая каждую ночь в сновидениях, а также днем, в визионерских состояниях, творческих порывах, эмоциях, более высоких формах мышления и иных формах тонкой внутренней активности. По мере углубления медитации причинная сфера (иногда называемая очень тонкой) выходит на передний план, и обретается возможность полностью приостановить мышление и личность, оставив только вневременное сознавание Настоящего. Когда это состояние углубляется в прямое переживание пустотного свидетельствования, направленного на сознавание как таковое, сознание возвращается к чистой, незагрязненной, несконструированной, вневременной, внепространственной и безобъектной своей природе, оставляя лишь бесконечную идентичность, отождествленную с чистым сознаванием, бытием, ничто. Наконец, когда даже пустотный свидетель переходит во все свидетельствуемое, во ВСЕ объекты (грубые, тонкие или причинные), мы движемся к чистому, недвойственному единству пустоты и формы, парящему в безосновной Основе бытия, чистой и простой таковости, сущности или естьности этого мгновения и всех мгновений вообще, когда вы и Вселенная – суть «не-два».

Итак, выше мы уже обсуждали, что такие состояния (а следовательно, пробуждения) были известны человечеству на протяжении минимум 50 тысяч лет, начиная по меньшей мере с ранних шаманов и их «путешествий» по различным состояниям/ сферам сознания[82 - Понимание и опыт состояний сознания действительно исторически насчитывает по меньшей мере 50 тысяч лет, восходя к самым ранним шаманам и знахарям. Можно, однако, аргументированно утверждать, что глубина этих состояний продолжала расти и эволюционировать. По мере того как структуры сознания эволюционировали от магической стадии к магико-мифической, мифической, рациональной, ранней плюралистической и протоинтегральной, состояния продвигались от грубых сознательных и разновидностей мистицизма природы к тонким и разновидностям мистицизма божеств, причинным/ свидетельствующим состояниям и разновидностям бесформенного мистицизма, недвойственным состояниям и разновидностям мистицизма «единства». Продвижению обычно сопутствовал рост по вектору структур сознания, когда грубый мистицизм чаще всего наблюдался вплоть до магико-мифической стадии («шаманы» и «йоги»), тонкий мистицизм сформировался вместе с возникновением мифической стадии («святые»), причинный бесформенный мистицизм начал появляться вместе с рациональной стадией («мудрецы»), а недвойственный – вместе с раннеплюралистической и протоинтегральной стадиями («сиддхи») [Впервые этот момент автор прослеживает в своей работе «Восхождение из Эдема» (Up from Eden, 1981), посвященной коллективной эволюции человечества. В этой книге, правда, Уилбер всё еще опирался на более раннюю версию своих представлений – то, что он называет фазой «уилбер-2» (когда не было такого четкого разделения структур и состояний сознания, как в нынешней фазе, которую некоторые интерпретаторы обозначили как «уилбер-5»; ранее автор, следуя общему пониманию трансперсонологии, располагал высшие состояния сознания созерцательного развития поверх высших стадий структурного развития, обнаруженных западной психологией вертикального развития. Теперь же это разные векторы-оси развития – горизонтальный и вертикальный; см. настоящую книгу, а также «Интегральную духовность» (http://litres.ru/pages/biblio_book/?art=9237035)). Дальнейшее развитие мысли позволило Уилберу провести более четкую дифференциацию между структурами-стадиями и состояниями-стадиями и реинтерпретировать это свое произведение как хронику эволюции того, что он теперь называет двойным центром тяжести (структура + состояние), в масштабах человеческого общества (главным образом мировоззрений в межсубъективном, нижне-левом квадранте). Так, например, в эпохи, когда преобладали стадии от архаической до магико-мифической, большинство людей имели соответствующие структуры сознания (архаическую, магическую, магико-мифическую), однако некоторые продвинутые индивиды, имея такую же структуру сознания (или, в исключительных случаях, даже более продвинутую), занимались углубленными практиками состояний и выходили за пределы обыденных переживаний (практикуя, например, мистицизм природы, знахарство и шаманство и приобщая к этому членов общины). В таком ключе автор предлагает переосмыслять материал книги «Восхождение из Эдема».].]. Однако, как мы отметили, структуры сознания (а следовательно, и стадии взросления) – недавнее открытие: определение психологической структуры было впервые предложено только в начале XX в. Это произошло слишком поздно, чтобы наблюдение оказалось включено в какую-либо из основных систем медитации, ведь большинство их насчитывает тысячу лет и более. И можно четко увидеть, что и стадии, через которые проходят состояния, и стадии, через которые проходят структуры, кардинально отличаются друг от друга. Это заметно, даже если изучить названия, которые в этих двух последовательностях давались стадиям всю историю существования этих систем. Я уже упоминал в качестве примера Эвелин Андерхилл, которая утверждала, что все (западные) мистики проходят через одни и те же 4–5 основных стадий: после начального опыта пробуждения происходят грубое очищение, тонкое озарение, причинная темная ночь, бесконечная бездна и предельное недвойственное единство. Эти стадии и близко не напоминают структуры, выделенные, скажем, Гебсером: архаическую, магическую, мифическую, рациональную, плюралистическую и интегральную. В общем-то это и есть разные вещи. Это два измерения, или оси, развития человеческого сознания и духа. У них разные формы, они следуют своим траекториям, вызваны разными предписаниями, или практиками, и их стадии отличаются. Одни из них (структуры) ведут к ВЗРОСЛЕНИЮ, другие (состояния) – к ПРОБУЖДЕНИЮ. Любая интегральная, или полная, духовность (либо просто полноценный жизненный путь) будет включать и то и другое.

Здесь-то и кроется проблема. Она приходит в двух обличиях: плохом и очень плохом. Плохая грань в том, что школы духовности, находящиеся в полном контакте с состояниями и состояниями-стадиями развития в рамках различных типов медитации, созерцания и центрирующей молитвы (стадии взросления, например грубая, тонкая, причинная и т. д.), остаются в неведении по поводу структур-стадий, или уровней, присутствующих минимум в дюжине множественных интеллектов, или линий развития. Каждую из них можно практиковать и развивать, что будет приводить ко все большим всевключению, творчеству, заботе, охвату и т. д. (по мере того как вы продвигаетесь через 6–8 общих уровней, или структур-стадий, взросления). Большинство восточных (и западных) созерцательных традиций относятся к этой категории (иными словами, оперируют состояниями, но не структурами). Это плохо.

Очень плохо дело обстоит с теми школами духовности, которые не находятся в контакте ни с состояниями и состояниями-стадиями (созерцания, пробуждения), ни со структурами и структурами-стадиями (множества интеллектов или духовного взросления). Точнее, они отождествлены с по-настоящему низкой или ранней структурой-стадией духовного интеллекта и опираются в большинстве своем на нарративные повествования и истории магического или мифического уровня. В их числе, например, библейское сказание о том, что Моисей раздвинул воды Красного моря; Бог наслал на Египет тучи саранчи; Илия вознесся на небеса еще при жизни; Иисус родился от биологической девственницы; Земля покоится на змее, которая покоится на слоне, стоящем на черепахе, и т. д. Большинство западных традиций (и несозерцательных восточных) примыкают к этой категории.

Можно исследовать каждую духовную традицию. Осведомлена ли она о существовании различных состояний и медитативных состояний-стадий, ведущих от обособленного самосжатия, обрекающего нас на мучения и пытки в застенках своей отделенности, к полному постижению наивысшего тождества «я» и предельной всепронизывающей Божественности, союзу пустоты и всей формы, бесконечного и конечного, единого и многого, Духа и индивидуума? Знает ли она о пробуждении ПРОБУЖДЕНИЯ? Помимо этого, осведомлена ли традиция о существовании различных структур и структур-стадий в более чем дюжине множественных интеллектов (включая духовный), которые определяют сам способ, с помощью которого практикующие в первую очередь будут испытывать и интерпретировать медитативные и духовные состояния; позволяет ли традиция духовно ВЗРОСЛЕТЬ? Или ее адепты будут и дальше трактовать свои переживания инфантильными, детскими, в лучшем случае подростковыми способами (сквозь призму магической и мифико-буквальной структур)? Знаете ли вы мистиков – и учителей медитации, – которые воплощают удивительно глубокие состояния, возможно даже будучи просветленными в традиционном смысле, но при этом все еще демонстрируют поразительную узость взглядов, когда речь заходит о прочих реалиях (тех самых, за которые отвечают структуры и множество интеллектов): морально-нравственные вопросы, эмоциональная зрелость, психосексуальная зрелость, межличностная открытость и т. д.? А знакомы ли вам учителя, которые проявляют ксенофобские, патриархальные, сексистские, империалистические, авторитарные (и жестко иерархичные), расистские, гомофобские установки, даже призывают к войне и убийствам? Если вы считаете, что просветленные не способны на подобное, прочитайте, например, книгу «Дзен на войне»[83 - «Дзен на войне» (Zen at War, 1997) – вызвавшая резонанс книга Брайана Дайзен Виктории, где описывается, как буддийские институты и возглавлявшие их мастера дзен оправдывали японский милитаризм в своих официальных публикациях и сотрудничали с японской армией. Некоторые японские учителя приравнивали участие в «священной войне» к «проявлению просветленной мудрости», а буддизм подчиняли интересам государства.], [84 - Victoria B. D. Zen at War. New York: Weatherhill, 1997.]. Если вы в чем-то похожи на меня, то распознаете больше подобных типажей (обладающих доступом к глубоким состояниям, но весьма поверхностным структурам), чем готовы сейчас признаться.

Пока мы далеко не ушли от этой темы, целесообразно задаться и вопросом: оставляет ли та или иная разновидность духовности место для работы с тенью, чтобы в дополнение к ПРОБУЖДЕНИЮ и ВЗРОСЛЕНИЮ индивидуумы также могли вести работу над РАСЧИЩЕНИЕМ теневого материала? Иначе говоря, признается ли в традиции, что людям нужно очиститься от вытесненного, бессознательного материала, который проявляется, когда они проецируют тень на других, а затем тратят время своей драгоценной жизни на пустопорожний «бой с тенью»? Увы, очень мало духовных систем распознают важность этого факта – если такие вообще существуют.

Вот типичный пример теневого поведения. Современное исследование[85 - См. Adams H. E. et al. Is homophobia associated with homosexual arousal? // Journal of Abnormal Psychology. 1996. Vol. 105. Nо. 3. P. 440–445.] мужчин, рьяно выступающих против гомосексуализма и тратящих много времени на попытки законодательно запретить или иными способами избавиться от гомосексуальной ориентации у мужчин и женщин, показало: когда в условиях эксперимента им предъявляют изображения и эротику соответствующей направленности, они испытывают гораздо большее половое возбуждение, чем среднестатистический гетеросексуальный мужчина. Это классический пример теневой проекции и возникающего в результате феномена боя со своей же тенью. Но это только один пример из множества для любого качества, характеристики, потребности или влечения – имеющего как положительную, так и отрицательную окраску. Причем тень может формироваться в любой структуре или состоянии сознания. Печальным результатом становится растрата своей жизни как на бой, так и на обнимание с тенью[86 - Обнимание с собственной тенью нередко проявляется в феномене идеализации, когда кто-то чрезмерно восхищен, скажем, каким-то человеком и считает его совершенным, «единственно замечательным» и т. д., явно проецируя собственные глубинные чувства и ожидания. Очень часто по прошествии времени происходит смещение от идеализации объекта к его обесцениванию.].

Люди, испытывающие проблемы с тенью, часто словно магнитом притягиваются к религии или духовности в надежде, что та поможет им избавиться от досаждающих элементов. В результате весь их подход к духовной практике оказывается погружен в мотивы избегания своей тени. Любая по-настоящему всевключающая духовность обязательно предложит альтернативу такому плачевному положению дел: вместо избегания верните себе свою тень, оберните проекцию вспять и растите в процессе, в то же время РАСЧИЩАЯ пространство своих действий.

А как насчет постоянных баталий между наукой и духовностью? Невзирая на ряд недавно вышедших книг (и фильмов, вроде «Так что же мы знаем?!»[87 - Популярный фильм «Так что же мы знаем?!» (What the Bleep Do We Know?! 2004), рассказывающий о способности индивидуального и группового сознания влиять на материальный мир. Уилбер критикует подобные подходы за присущее им магическое мышление и искаженное понимание как духовности, так и науки.]), в которых делается попытка продемонстрировать сходство между такими науками, как квантовая механика, и такими явлениями, как духовный мистицизм, разрыв между наукой и духовностью пока в целом не исцелен. Главным образом это связано с тем, что подобные «объединяющие» подходы совершают ряд фундаментальных ошибок в отношении как физики, так и мистицизма. Первая связана с путаницей по поводу средств, которые используются для раскрытия квантовых и мистических истин. Квантовая механика как раздел физической науки работает с подходами третьего лица – объективными, эмпирическими, математическими (и знанием реальности посредством описания); мистицизм же – с открывающимися на прямом опыте, непосредственно доступными внутренними состояниями сознания в первом лице (и знанием через собственное знакомство). Когда вы смотрите на квантовую механику, вы наблюдаете не единую реальность, а очень длинную, абстрактную, аналитическую цепочку крайне сложных шрёдингеровских дифференциальных уравнений с частными производными. Только это вы и увидите! Хотя некоторые и утверждают, что иногда эти уравнения демонстрируют состояние «запутанности, или взаимосвязанности»: две частицы, которые когда-то соприкасались, впоследствии сохраняют связь независимо от того, какое расстояние их отделяет друг от друга; считается, что это показывает единство всей Вселенной. Но квантовая механика не освещает таких тем, как экология, социология, история, искусство, мораль, эстетика, музыка, логика, математика, психология, психиатрия, психотерапия, культурология, кинематография и десятки других. Она никоим образом не показывает, что эти области взаимосвязаны. К тому же что до заявлений, будто это «передовой край» современной физики: квантовой механике уже больше 100 лет. Впервые ее положения были выдвинуты Максом Планком в 1905 г. С тех пор она дополнена такими дисциплинами, как теория струн, или М-теория, в качестве нового передового края физики. Эти области не доказывают некоего единого мира; в некоторых из них постулируется существование буквально сотен различных Вселенных, или мультиверсов, причем разобщенных и имеющих мало сходств друг с другом. Едва ли это пример «сознания недвойственного единства».

Кроме того, можно отметить такой момент: мистические истины открываются в процессе внутреннего созерцания, сосредоточения на собственном сознавании и следования к самым истокам сознавания как такового, в результате чего и происходит пробуждение к единству со ВСЕМ. Квантовая механика не способна продемонстрировать единство с историей, поэзией, искусством, психиатрией, логикой, экосистемой, языком и т. д. Да и люди, утверждающие, будто она показывает ту же реальность, что и мистицизм, далее с энтузиазмом начинают описывать эту действительность, тем самым сразу нарушая принцип пустотности, или концептуальной невыразимости, всей предельной реальности. В общем, то, что квантовая механика нам описывает, – не абсолютная действительность, а очень маленький кусок относительной. Мы уже видели, что Дух, или предельную реальность, нельзя описать ни как бытие, ни как не-бытие, ни как то и другое, ни как ни то и ни другое; именно этот принцип и нарушается подобными утверждениями о единстве реальности.

Тем самым мы получаем союз плохо понятой физики с плохо понятым мистицизмом, и это, дескать, должно показать нам предельную истину! А где во всем этом биология, химия, геология, биохимия мозга, структуры, состояния, теневой материал, социология, политика, медицина, литература, психология, история и т. д. и т. п.? Описывая взаимодействие только двух электронов (чем квантовая механика по большей части и занимается), разве не оставляет она нечто важное без внимания? Подразумевается, что математические уравнения каким-то образом означают Бога – как его изначальную природу, так и результирующую. Разве такое утверждение вообще имеет смысл? Если бы квантовая механика и вправду показывала нам мистическое единство реальности, то каждый ныне живущий профессиональный ученый-физик был бы погружен в глубокое мистическое состояние. На самом же деле почти ни о ком из них такого сказать нельзя. И это резко контрастирует, скажем, со значительным числом опытных медитирующих, которые испытывают мистические состояния. Овладение квантовой механикой не приводит к становлению мистиком; она не служит доказательством мистицизма и даже необязательно ведет к знакомству с ним.

В свое время я был редактором книги «Квантовые вопросы». Это антология лучших текстов, посвященных духовности, которые написаны всеми отцами-основателями теории относительности и квантовой физики – такими учеными, как Альберт Эйнштейн, Вернер Гейзенберг, Эрвин Шрёдингер, Макс Планк, Луи де Бройль, Артур Эддингтон, Вольфганг Паули и Джеймс Джинс. Ни один из этих выдающихся ученых не верил в то, что новая наука – квантовая физика или теория относительности – каким-либо образом доказывает духовность[88 - Wilber K., ed. Quantum Questions: Mystical Writings of the World’s Great Physicists. Boston: Shambhala Publications, 2001.]. У Эддингтона можно встретить следующее обобщение этой мысли: «Что до меня самого, я всецело противник любых подобных попыток»[89 - Wilber K., ed. Quantum Questions: Mystical Writings of the World’s Great Physicists. Boston: Shambhala Publications, 2001, с. 3.]. К этому мы еще вернемся, а пока стоит отметить: я так подробно останавливаюсь на этом вопросе исключительно потому, что доказательство существования Духа и вправду есть, но оно базируется, как мы уже видели, на прямом непосредственном переживании, а не на косвенных математических абстракциях. И пока мы ищем ответ в последних, мы даже не будем рассматривать возможность обратиться к непосредственному опыту (а следовательно, не испытаем подобного переживания). Это печально!

Упомянутые новые науки в лучшем случае предлагают описание относительной реальности как чего-то систематического, а не атомистического. Такой взгляд я с радостью принимаю (причем уже давно). Но этот подход никоим образом не доказывает ничего о предельной реальности, или пустоте. Также он нисколько не способствует тому, чтобы человек пережил непосредственный опыт этой предельной реальности. И если люди будут ограничиваться лишь им, исход будет еще печальнее!

Как бы то ни было, вот еще один аспект, который должен включить в себя любой всеобъемлющий подход к духовности: не метод занятий наукой (хотя медитацию и можно в каком-то смысле рассматривать как внутреннюю науку), а простое указание взаимосвязи между наукой и духовностью, полностью признающее важность обеих, но при этом отмечающее важные различия между ними. (Здесь можно начинать с чего-то вроде доктрины о двух истинах, где наука занимается относительными истинами, а духовность – открытием доступа к предельной, или абсолютной.) Позже мы обратимся к инструменту под названием «четыре квадранта» и покажем точное соотношение между различными науками и типами духовности. Мы продемонстрируем, как можно найти место для каждой из этих областей. Если наш подход докажет свою эффективность, это положит конец одному из самых желчных и враждебных (и совершенно ненужных) споров, в котором участвует человечество. Использование и включение всех четырех квадрантов, как мы убедимся, может быть способом ПРОЯВЛЕНИЯ во всех основополагающих измерениях реальности – как в относительном, так и в абсолютном плане, – которые уже доступны человеку.

В общем, взросление, пробуждение, расчищение и проявление – необходимый минимум, который нужен любой новой интегральной духовности или духовности четвертого поворота. Оставшаяся часть книги посвящена по возможности четкому разъяснению этой идеи.

Все великие духовные традиции мира возникли по меньшей мере за тысячелетие до открытий, сделанных современными науками. Поэтому естественно, что ни одна из них не располагает способами соединения этих двух самых важных сфер человеческой деятельности. Но ясно одно: любая духовность, которая не может выдержать проверку наукой, не способна соответствовать современным и постсовременным критериям истины; и любая наука, которая не включает какой-то компонент верифицируемой духовности, никогда не сможет обрести ответ на предельные вопросы о человеческом бытии (если воспользоваться принципом двух типов истин). Разве подлинный четвертый поворот не будет включать все это в рассмотрение?

Давайте посмотрим.

Часть II. Состояния и структуры сознания

Глава 3. Фундаментальные состояния сознания

Мы обсудили три основных поворота Колеса Дхармы, которые признаны буддизмом. Первый связан с ранним этапом, первоначальными учениями, данными историческим Буддой Гаутамой. Обычно считается, что первый поворот сегодня представлен буддизмом тхеравады. Он преобладает в Юго-Восточной Азии и недавно обрел множество поклонников на Западе, особенно благодаря практике осознанности[90 - Термин mindfulness в литературе о буддизме традиционно переводят как «памятование», но в применении к современным светским формам медитации, заимствованным из юго-восточного буддизма, а также других направлений; распространен перевод «осознанность», «внимательность», «практики осознанности или внимательности», а также, в частности в трудах Дэниела Сигела, «внимательное осознавание» (mindful awareness). См. разъясняющее интервью Алана Уоллеса «Памятование или внимательность?» (http:// savetibet.ru/ 2012/ 06/ 10/ alan_wallace.html (http://savetibet.ru/2012/06/10/alan_wallace.html)).]. Второй великий поворот представлен Нагарджуной и буддийской школой мадхьямака. Она сформулировала идею недвойственной шуньяты – пустоты, или пустотности, – предлагающую глубинное разъяснение природы предельной недвойственной истины. Понятие пустотности обрело фундаментальное значение для всех возникших позже школ буддизма – как в рамках махаяны, так и в рамках ваджраяны. Третий великий поворот – совершенный буддизмом йогачары, или виджнянавады, – связан с братьями Асангой и Васубандху. Иногда ее называют школой только сознания (или ума), или школой репрезентации. Она особенно повлияла на ваджраяну и тантрические традиции.

Развитие этих трех поворотов сопровождалось усилением тенденции к их интеграции и синтезу. Было и несколько достаточно успешных попыток совместить их. Буддизму всегда была присуща сильная склонность к синтезу, и сегодня растет число учеников и учителей, которые считают, что возникло много новых истин, которые необходимо интегрировать в учение. Они убеждены, что мы сейчас на пороге следующего развертывания – четвертого великого поворота Колеса Дхармы. Далее мы рассмотрим идеи о том, какие самые важные моменты необходимо учесть в новом синтезе. Подчеркну: предлагаемые здесь рекомендации применимы не только к буддизму, но и к любой духовной системе, последователи которой стремятся привести ее к более интегральной, исчерпывающей, полной и всевключающей форме. Можно даже сказать, что они подойдут для любой жизненной практики. Речь о фундаментальных фактах, что значит быть человеком, которые применимы к каждому из нас в жизни, профессиональной деятельности, отношениях. Сюда входят процессы взросления (к подлинной наполненности), пробуждения (к радикальной свободе), расчищения (для настоящего процветания) и проявления (в полноценной жизнеспособности). Такая целостная, или интегральная, система координат – не что иное, как путеводитель по вселенной, включающий руководство по человеческому бытию-в-мире.

СОСТОЯНИЯ И СТРУКТУРЫ

В предыдущей главе мы уже начали – а здесь продолжим – исследовать структуры и состояния сознания. Это две самые важные психодуховные грани человека. Обе они имеют свой спектр развития, их диапазон разворачивается от наименьшего объема сознания к наибольшему. Мало того, когда самоощущение, или система самости, растет, развивается и эволюционирует, она последовательно отождествляется со все более высокими структурами (что создает все более высокие воззрения на мир), а также состояниями (это создает все более высокие точки обзора, с которых воспринимается мир). Четыре эти компонента – самые важные аспекты, или базовые векторы, роста и развития: структуры; возникающие на их базе воззрения; состояния; возникающие на их основе точки обзора.

Раз эти четыре вектора эволюции хорошо исследованы (сравнительно немногочисленным) сообществом экспертов, но неизвестны или малоизвестны большинству, в этой главе я вкратце опишу структуры и состояния и мы обсудим общие вопросы, связанные с состояниями и их точками обзора. В главе 4 (#litres_trial_promo) и главе 5 (#litres_trial_promo) я сосредоточусь на характеристиках каждого из основных состояний сознания; в главе 6 (#litres_trial_promo) и главе 7 (#litres_trial_promo) мы будем рассматривать структуры и возникающие на их основе воззрения. В части III (#litres_trial_promo) (главы 8–13) я опишу патологии, или дисфункции, которые могут формироваться и в структурах/ воззрениях, и в состояниях / точках обзора. Речь обо всем, что может «пойти не так» на каждой из этих вех развития как в процессе взросления, так и в процессе пробуждения. Надеюсь, в результате вам станут понятны те ловушки и ошибки, которые порой встречаются на пути роста, развития и эволюции, также вы узнаете о некоторых эффективных способах их исправления (речь о действиях, которые вы прямо сейчас можете предпринять, чтобы исправить «пошедшее не так», «починить то, что сломалось»). В мире не так много подходов (если они вообще существуют), которые включают понимание этих дисфункций по оси развертывания как состояний, так и структур. Но если объединить все эти знания в общую составную карту, или интегральное воззрение, мы получим достаточно полную картину всего, что может пойти не так в нашем общем эволюционном процессе, и обретем потенциально эффективные способы излечивания каждой из дисфункций. Пусть пока это и звучит несколько загадочно, по мере чтения, надеюсь, все станет ясно! Все эти четыре вектора (структуры и их воззрения; состояния и их точки обзора) настолько важны, что я хочу хотя бы кратко рассмотреть их с нескольких разных ракурсов. Я верю, что в итоге у вас сформируется подлинное понимание каждого компонента, а также того, почему они в целом играют такую важную роль в вашей жизни.

Вспомните, что во всей человеческой истории никогда не было ситуации, когда бы оба эти вектора развития (структуры взросления и состояния пробуждения) признавались и осознанно включались в рассмотрение. Вследствие этого вплоть до сегодняшнего дня человечество было расколото и раздроблено – как на Востоке, так и на Западе. Эта наша обособленность проявилась во всех сферах деятельности, повлияв на всех людей на планете. Свидетельства в пользу существования глубокого раскола встречаются повсеместно: в наших социальных, политических, философских, духовных, образовательных, управленческих, правовых и экологических взглядах и формах деятельности. Такая плачевная ситуация наблюдалась всегда – по крайней мере, до сегодняшнего момента. Теперь, во втором десятилетии XXI в., мы наблюдаем становление по-настоящему холистической, интегральной стадии развития. Это и вправду монументальный скачок в осмыслении мира, который соединяет оба жизненно важных компонента, создавая более всеобъемлющее, всевключающее и эффективное воззрение.

Начнем с состояний сознания: они в целом известны человечеству уже многие тысячелетия. Мы уже отмечали, что, вероятно, впервые знание о них появилось 50 тысяч лет назад или около того (тогда первые значимые шаманы исследовали то, что они называли верхним и нижним мирами, путем погружения в различные состояния, зачастую индуцированные растительными энтеогенами)[91 - Энтеоген – психоактивное вещество, употребление которого, как правило, вызывает переживания измененных и пиковых состояний. Многие из них имеют решительно духовный или божественный оттенок («тео» = «бог»; «эн» = «внутри»; «ген» = «генерирующий», «порождающий»). Даже в некоторых из самых ранних религиозных текстов часто упоминаются такие субстанции, как «сома», которые вызывают видения Бога.]. Состояния сознания – это переживания в первом лице, непосредственно и напрямую доступные. Поэтому они открыты для самонаблюдения, или интроспекции, медитации, визионерского путешествия, пиковых и иных модальностей непосредственного переживания, – не говоря уже о простом переживании текущего мгновения, которое тоже можно считать состоянием.

Структуры сознания (для удобства мы пользуемся упрощенной моделью, включающей архаическую, магическую, мифическую, рациональную, плюралистическую, интегральную и сверхинтегральную структуры-стадии) присутствуют сокрыто. Это фоновые ментальные паттерны или формы третьего лица («скрытые карты» или «грамматические правила»), при помощи которых разум рассматривает и интерпретирует (а следовательно, и переживает) весь мир, включая состояния. Состояния – то, на что можно взглянуть; структуры – призмы, сквозь которые мы смотрим.

Также есть понятие множественного интеллекта: все интеллекты состоят из структур, поэтому каждый из них – например, когнитивный, эмоциональный, моральный, эстетический, межличностный и т. д. – проходит всё те же общие структуры-стадии архаического, магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального и сверхинтегрального уровней, причем в будущем можно ожидать возникновения еще более высоких. К этой очень важной концепции мы вскоре вернемся.

К категории состояний относятся, например, разворачивающиеся в настоящем переживания (состояния счастья, радости, печали, тревоги, страха, ужаса, воодушевления и т. д.), повседневные чувства, духовные/ религиозные и пиковые переживания (духовные видения, сознание предельного единства, переживания единства с Богом и т. д.), измененные или необычные состояния (внетелесные переживания, или «астральные путешествия»[92 - Феномен «выхода из тела» (внетелесных переживаний, out-of-body experiences), который под влиянием эзотерической литературы (часто описывающей практики необычных состояний сознания) исторически известен также как астральная проекция, исследован такими западными учеными, как, например, Чарльз Тарт и Олаф Бланке, и отечественными, прежде всего Л. И. Спиваком и Д. Л. Спиваком. Встречается в разных ситуациях у здоровых людей: например, при околосмертных переживаниях или у рожениц во время родов. См. обзорную статью: Спивак Л. И., Спивак Д. Л. Феномен «выхода из тела» // Сознание и физическая реальность. 1998. Т. 3. № 6. С. 36–42.], опыт космического ничто и т. д.) и медитативные состояния (савикальпа-самадхи, или медитация на форме; нирвикальпа-самадхи, или медитация на бесформенности; сахаджа, или недвойственное сознавание; и т. д.).

У меня нет сомнений, что, если бы структуры с их стадиями были поняты в «осевое время» – в середине первого тысячелетия до н. э., – когда возникло большинство великих религий, каждая из них без исключения отвела бы им центральную роль в понимании своей основной дхармы, догматики или священного писания. Это было бы для них так же важно, как существенны состояния для их медитативных, или созерцательных, ответвлений. Мир выглядит иначе на каждой из стадий (как состояний, так и структур). Это чрезвычайно важно понять для осмысления буквально любого вопроса, с которым сталкиваются люди, особенно в науке и духовности. Как мы увидим, совершенно уникальные и различные формы духовности возникают в каждом из состояний и на каждой из структур. Осознание этого коренным образом изменяет то, как мы рассматриваем религию и духовность. Это открытие экстраординарной значимости!

Итак, начнем с краткого обзора состояний, потом рассмотрим состояния и их точки обзора, а затем уже структуры и их воззрения. Ни состояния, ни структуры не являются очередной академической придурью. Хотя для их понимания требуется некоторый уровень интеллектуального осмысления, прошу вас потерпеть, ведь и состояния, и структуры необычайно важны и активно проявляют себя в вашем сознавании прямо сейчас! Подчеркну: все обсуждения в этой книге сопровождаются упражнениями, направленными на вызывание непосредственного опыта, так что вы сможете сами напрямую пережить их. Вы на своем опыте увидите, о чем я здесь говорю. Обсуждаемое никоим образом и никогда нельзя считать всего лишь интеллектуальной игрой и пустопорожней болтовней!

Кроме того, вы всегда одновременно переживаете какую-то из основных структур и какое-то из основных состояний. Последние определяют то, что вы видите (грубые, тонкие, причинные объекты и т. д.), а структуры – то, как вы это видите (мифически, рационально, плюралистически и т. д.). Самый важный момент здесь в том, что структуры и вправду есть то, как мы ВЗРОСЛЕЕМ, или обретаем зрелость в рамках какого-либо из имеющихся у нас потоков, линий или интеллектов. Состояния же представляют собой то, как мы ПРОБУЖДАЕМСЯ, или все больше просыпаемся для присутствия в Настоящем, осознавания его глубины, важности и предельности, – приходя в итоге к великому освобождению и наивысшему тождеству.

Еще раз подчеркну: если вы чувствуете себя дискомфортно из-за использования религиозных терминов и мифико-буквальных понятий и вам еще не доводилось непосредственно переживать духовный опыт, связанный с пробуждением, пожалуйста, особо не зацикливайтесь на упоминаемых религиозно окрашенных терминах. Позже у вас появится возможность выполнить ряд упражнений и на своем опыте соприкоснуться с духовными реалиями, к которым я апеллирую. У западной религии есть большая проблема, которую я уже упоминал: она зачастую не оперирует процессом пробуждения, а в плане развития застряла на очень низких уровнях духовного интеллекта (таких как магический и мифический). Поэтому большинству современных людей она обычно кажется несуразной. Что ж, в таких ранних формах она обычно таковой и является. Но прошу вас, чуть-чуть потерпите.

СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Естественные состояния сознания

Великие созерцательные традиции обычно указывают на существование 4–5 основных естественных состояний сознания, доступных всем практически с рождения. Считается, что им (состояниям разума в самом широком смысле этого термина) коррелятивно сопутствуют определенные субстраты «массы-энергии»[93 - Имеются в виду физические понятия массы и энергии, которые в интегральной метатеории Уилбера относятся к объективным, материальным, внешним коррелятам внутренних субъективных измерений (чувств, ума, сознавания и т. д.). Иными словами, не существует невоплощенного сознания, оно всегда имеет те или иные, пусть даже тончайшие, материальные корреляты.] (тела в самом широком смысле этого слова). Можно встретить открытые упоминания этих пяти основных состояний/ сфер в буддизме, индуизме веданты, кашмирском шиваизме и ряде западных школ неоплатоников; на неявном уровне они присутствуют фактически в каждой из мистических школ Востока и Запада. Речь о следующих состояниях.

1. Бодрствующее состояние сознания и коррелятивно ему соответствующее грубое/ физическое тело (физическая масса-энергия). В целом это объективный, материальный, сенсомоторный мир формы и простое его сознавание. (В буддизме аспект тела, или массы-энергии, этой сферы известен как нирманакайя – «тело формы».)

2. Сновидческое состояние сознания и коррелятивно ему соответствующее тонкое тело (или тонкая масса-энергия). Различные свойства этой сферы переживаются каждую ночь во сне, но можно ощутить их на опыте и в состоянии бодрствования, включая такие аспекты тонкого, как либидо, или биоэнергия; способности психики, образы, чувства; поддерживающая это состояние тонкая биологическая энергия. (В буддизме аспект тела, или массы-энергии, соответствующий данной сфере, известен как самбхогакайя – «тонкое тело трансформации».)

3. Состояние глубокого сна без сновидений и его причинное (очень тонкое) тело. Это обитель первоначальных форм миропроявления, возникающих из пустоты, бесформенного, или ниргуна-брахмана (абсолютной реальности, запредельной всем формам). Ей коррелятивно соответствует причинная масса-энергия. Древние греки называли эти первоначальные формы архетипами. Считается, что они хранятся в акашических записях[94 - Термин «акашические записи», или «хроники акаши», первоначально применялся в теософии и антропософии. В современных трансперсонально ориентированных исследованиях выражение «поле Акаши» активно используется венгерским ученым и философом науки Эрвином Ласло. См., например: Ласло Э. Опыт Акаши. М.: Рипол-классик, 2017.] (упоминания о них обнаруживаются во многих традициях), или сознании-хранилище (сознании-кладовой), как они именуются в «Ланкаватара-сутре». Это состояние часто описывается вместе со следующим, известным как турийя, или чистое пустотное свидетельствующее сознавание. Тогда это состояние, комбинирующее в себе причинное и свидетельствующее, рассматривается как единое целое и считается вотчиной истинного Я человека, его Изначального лица, наисокровеннейшей подлинной природы (формально это относится только к состоянию турийи). Раз истинное Я – нечто радикально неописуемое, оно также представляет собой «обитель» пустоты, воспринимаемой как предельная бесформенность и беспредельность. Причинному телу данной сферы соответствует то, что в буддизме называется дхармакайей – «телом истины/ пустоты».

Необходимо соблюдать осторожность при обращении с такими терминами, как «причинное» или «дхармакайя». Важно прежде всего определить, применяется ли первый упомянутый термин в узком смысле (как первоначальные и тончайшие формы миропроявления – узкое значение, технически корректное) или под ним подразумевается категория, объединяющая причинное состояние с более высоким состоянием пустоты/ истины (данное значение возникает, когда узкое понимание причинного комбинируется с пустотным свидетельствованием, или состоянием турийи). Увы, это может приводить к путанице, но я надеюсь, что описал все достаточно четко.

Так используется ли термин для обозначения наивысших и тончайших из всех форм или даже еще более высокого состояния отсутствия каких бы то ни было форм? Оба варианта употребления распространены. Я постараюсь осторожно подходить к использованию этого термина и буду ясно обозначать контекст, чтобы помочь разобраться, что именно имеется в виду: наивысшие формы или тотальная бесформенность.

4. Сознавание турийи («турийя» на санскрите буквально означает «четвертый», т. е. это четвертое состояние, которое следует за уже описанными тремя: грубым, тонким и причинным; поэтому оно так и названо). Это чистый пустотный свидетель, или неописуемое чистое сознавание, само не имеющее объекта, но всегда присутствующее и способное сознавать все объекты (грубые, тонкие или причинные) и поддерживающие их тела, или массы-энергии. Это чистое предельное сознавание, которое само по себе пустотно, свободно от мыслей, объектов и явлений в какой-либо сфере (грубой, тонкой и причинной). Оно, однако, способно свидетельствовать все эти сферы с наичистейшей равностностью, т. е. сознаванием зеркального ума[95 - Образ зеркального или зерцалоподобного ума используется в индо-тибетском буддизме для описания раскрываемого в медитации неконцептуального сознавания, которое, как зеркало, отражает в себе все, ничего не отбрасывая и ни к чему не прилипая.]. Его обычно приравнивают к пуруше (истинному Я) или махатману (великому Я) из «Нирвана-сутры»[96 - Махапаринирвана-сутра – один из основных текстов буддизма махаяны, существующий в разных версиях и неоднократно переводившийся. См. например: «Махапариниббана-сутта» («Большая сутта о достижении ниббаны») // Дигха-никая. Собрание длинных поучений / пер. с пали, статьи, коммент. и прил. А.Я. Сыркина; отв. ред. В.П. Андросов; Ин-т востоковедения РАН. М.: Наука – Вост. лит., 2020. С. 343–409; Махапаринирвана-сутра. Сутра о Великой Нирване Гаутамы Будды (избранные главы) / пер. и коммент. Ф.В. Шведовского. СПб.: Триада, 2005.]. Это то, что Рамана Махарши[97 - Шри Рамана Махарши (1879–1950) – знаменитый индийский пробужденный мудрец, последователь адвайта-веданты. См. книгу: Махарши Р. Как быть Собой – чистым Счастьем. Беседы с Шри Раманой Махарши. Т. 1–2. М.: Ганга, 2017.] называл «Я – я»: осознавание сознавания, или великое наблюдающее Я (первое, большое Я в паре), которое свидетельствует маленькое, конечное, объектное (второе, маленькое «я», или «эго»). «Я – я», таким образом, в равной степени можно обозначить как «великое Я – эго»: то в вас прямо сейчас, что осознает вас самих, как мы скоро рассмотрим подробнее. И раз оно свободно от всех объектов, оно способно их интегрировать. Следовательно, поддерживающее его тело, или компонент массы-энергии, в буддизме иногда называется свабхавикакайей, или интегративным телом.

5. Сознавание турийятиты («турийятита» на санскрите – «запредельное четвертому»). Иногда оно метафорически обозначается как предельное сознание единства. В частности, это означает единство пустотного свидетеля со ВСЕМИ свидетельствуемыми объектами (грубыми, тонкими и причинными), союз пустоты со всей формой, переход свидетельствующего Я, или истинного Зрящего, во все зримое. Результатом становится чистое, бессамостное, предельное недвойственное («не-два») состояние чистой таковости, сущности, естьности. Это соединение конечного и бесконечного, субъекта и объекта, пустоты и формы (или пустотности и светоносности), души и Бога в Божестве – или Аин («ничто») и всей формы в Эйн Соф («едином»). Это чистое недвойственное сознание, или сознание единства, наивысшее тождество, summum bonum[98 - Summum bonum (лат.) – высшее благо.] бытия и сущего, высшая ступень эволюционной лестницы (чистая трансцендентность) и вместе с тем дерево, из которого сделана лестница (имманентность). Благодаря этому оно превосходит и включает всю Вселенную. Поддерживающая недвойственное сознание масса-энергия, или тела, известна под разными именами, включая ваджрное тело – нерушимое или алмазное (вневременное недвойственное). По всем стандартам Востока и Запада это предельное просветление или пробуждение[99 - Чтобы понимать три высших состояния из пятерки, важно соблюдать предельную осторожность и отмечать, существование скольких именно состояний/ сфер допускает та или иная традиция. Все они включают какой-то вариант двух низших состояний (грубое/ физическое и тонкое). Далее, если они допускают существование всех пяти состояний, определения каждого из них даются именно так, как я их привожу здесь, и это «узкие», или «технические», определения. Но иногда традиция (либо с целью упрощения, либо потому, что она не осведомлена об альтернативах) признаёт только четыре состояния. В таком случае почти всегда причинное совмещается с турийей, или пустотным Свидетелем, и это комбинированное состояние описывается при помощи характеристик исключительно турийи – как открытое, пустотное, ясное, чистое свидетельствующее Сознавание, свободное от всех форм, объектов, мыслей (безобразное, бесформенное, без сновидений), которое есть чистая пустотность, а также чистое предельное Сознание как таковое. Опять же эти качества обычно приписываются только турийи, или махатману, но в данном случае она комбинируется с причинным состоянием сна без сновидений, – вероятно, потому, что состояние «без сновидений» очень близко к безобразному, свободному от мыслей, чистому и пустотному сознаванию. При проявлении этих «безсновидных» аспектов данное состояние во всех практических смыслах можно считать состоянием бесформенной пустоты, поэтому оба состояния легко спутать друг с другом и их часто комбинируют. Иногда это делается сознательно – ради простоты изложения.С другой стороны – и такое довольно часто встречается, поэтому будьте бдительны, – если признаются только три состояния, характеристики двух наивысших состояний (турийи и турийятиты, или пустотности/ Свидетеля и недвойственной таковости) «расплющиваются» и в спрессованном виде оказываются отнесены к причинному, или дхармакайе. Тогда она становится предельной сферой, пробуждение к которой – это пробуждение к недвойственному просветленному состоянию (таким образом, дхармакайя начинает олицетворять все – от истинного Свидетеля до чистой недвойственной таковости, хотя, строго говоря, таковость запредельна Свидетелю). Еще большую путаницу вызывает то, что некоторые системы (например, буддизм) нередко делают все перечисленное: иногда их описания звучат так, будто есть только три состояния (и три тела – это трикайя, или доктрина о «трех телах»), в других контекстах описываются четыре состояния (и четыре тела), а в третьих – пять состояний (и пять тел). Вам необходимо внимательно следить за контекстом и самим определять, что к чему. В конце концов, в части технических нюансов существует колоссальная разница между этими тремя наивысшими состояниями, так что от их реализации в сознании зависят все различия между бытием в неведении (если вы знаете только три из пяти состояний), обретением дуалистического постижения (четвертое состояние пустотности, или пустоты, отчужденное от формы, – нирвана, отщепленная от сансары) или обретения более полного просветления (пятое состояние чистого недвойственного сознания, или сознания «единства»). А значит, крайне важно учитывать, сколько именно состояний признается в той или иной традиции (более того, любой подлинно всевключающей, или всеохватной, системе необходимо включать все пять состояний, даже если иногда она вынуждена из соображений большего удобства упрощать изложение и говорить о меньшем количестве состояний).].

И хотя турийятита – предельная форма просветления, мы будем придерживаться идеи, что при добавлении структур взросления к схеме потенциалов развития человека в рамках интегральной картины целостность этого предельного состояния становится тем цельнее, чем выше структура взросления, которой вы достигли. Раз уж все переживания и состояния интерпретируются структурами, чем более холистична структура, испытывающая состояния турийятиты, тем более холистично и само просветленное состояние. Я еще вернусь к этому и дам подробные разъяснения.

Имеет смысл сделать еще одно – технически важное – замечание. В описаниях, которые я давал до сих пор, на каждом этапе я говорил как о сферах, так и о состояниях. Сферы (realms) указывают на общую совокупность феноменологических явлений, существующих в каждом из этих определенных миров (грубом, тонком, причинном и т. д.), а термин «состояния» указывает на сознавание, или сознание, какого-то из этих конкретных феноменов. В некотором смысле сферы онтологичны, а состояния эпистемологичны, но при этом нужно учитывать, что интегральная теория не разделяет эпистемологию и онтологию как два обособленных, разобщенных и изолированных измерения, где одно в силу каких-то причин более реально, а другое в нем обосновывается (так, идеализм отдает привилегированное положение эпистемологии, или разуму, а реализм – онтологии, или телу). Интегральная теория воспринимает их как два измерения единой основополагающей целостности. Сферы состоят из фактических тел, действительно существующих явлений, реальных феноменов, имеющих конкретную массу-энергию (но при этом существует целый спектр энергии – от грубого к тонкому и причинному, как и в случае с состояниями).

Таким образом, традиции предлагали очень глубокий способ решения проблемы соотношения разума и тела[100 - В психологии и исследованиях сознания это пресловутая психофизическая проблема – вопрос о соотношении разума и тела, или сознания и материи. Частное ее выражение представлено вопросом, можно ли считать мозг причиной сознания, как в материализме (или, наоборот, как в идеализме), или это феномены, коррелятивно возникающие и принципиально не сводимые друг к другу. В трансперсональной психологии, например, распространена метафора мозга не как генератора сознания, а как радиоприемника.]. А именно: у каждого разума есть свое тело, у каждого состояния сознания есть соответствующая сфера массы-энергии. Можно провести аналогию с радиосигналом. Если вы слушаете музыку на какой-то станции, в этом процессе есть два аспекта: вы слышите реальную программу, музыкальную подборку, ток-шоу или что-то еще (компонент информации или разума программы), но в деле участвует и сам радиосигнал, транслирующий программу в ваш приемник (конкретная излучаемая волна массы-энергии, или компонент тела, передающий, в нашей терминологии – поддерживающий, содержание программы). Согласно традициям, каждое ментальное состояние, или состояние сознания, работает аналогично: у него есть содержимое, которое передается или поддерживается с помощью определенной волны массы-энергии (как радиосигнал транслирует музыку). Эта волна находится в одной из сфер тела. Если бы традиции были осведомлены о физиологии человеческого мозга, они бы наверняка определили, как хотя бы некоторые из этих волн массы-энергии соответствуют мозговым волнам, «несущим в себе» мысли. При этом, однако, ни состояния сознания не сводимы к состояниям мозга, ни состояния мозга – к состояниям сознания. Это то, что мы далее будем называть верхне-левым и верхне-правым квадрантами соответственно[101 - Бодрствующий разум, или бодрствующее состояние сознания (содержимое радиопередачи, звук или реальная мысль), переносится, или поддерживается, грубой сферой, или грубым телом (это компонент, относящийся к грубой массе-энергии; в буддизме это нирманакайя). Таким образом, у грубого разума есть грубое тело (хотя термины «грубое», «тонкое», «причинное» и т. д. в строгом смысле обозначают только тело, или сферу массы-энергии; однако у нас имеется ограниченное количество терминов, так что они часто используются для указания на соответствующий разум, как в случае с утверждением, что грубый разум поддерживается грубым телом). Сновидящий разум, или сновидное состояние сознания, переносится, или поддерживается, тонким телом (компонент, относящийся к тонкой массе-энергии; в буддизме – самбхогакайя). Тонкий разум – тонкое тело. Разум глубокого сна без сновидений переносится, или поддерживается, причинным телом (компонент, относящийся к причинной массе-энергии; в буддизме – дхармакайя). Свидетельствующий/ недвойственный разум (если объединить эти два разных состояния, как часто делается в различных системах) переносится, или поддерживается, интегративным телом (компонент недвойственной массы-энергии; в буддизме – свабхавикакайя). Сферы, или тела, – «конкретные» измерения массы-энергии (они названы в честь соответствующего типа «тела»; именно так буквально и переводится слово «кайя», как в составных санскритских словах «самбхогакайя» или «дхармакайя», ведь они действительно существуют в конкретном мире, хотя каждое последующее «тело» становится все тоньше). Как следствие, вы можете на них указывать, «перстом указующим» обозначить каждое из них (вы способны указать на ваше физическое тело и действительно к нему прикоснуться; с тонким сознаванием вы можете увидеть тонкое тело – или «прикоснуться» к нему, – включая его ауры, чакры, акупунктурные меридианы и т. д.). «Разумы» или «состояния» («покровы») – компоненты, относящиеся к нематериальному сознаванию, которого не существует в конкретном мире. Где, например, находится «взаимопонимание», «любовь», «забота», «прозрение» или «сатори»? Пальцем на них, как на тело, не указать. Но вряд ли мы будем сомневаться в их существовании.].

Итак, с точки зрения традиций, разумы (состояния) и тела (сферы) всегда сопутствуют друг другу. У вас есть грубое тело-разум, тонкое тело-разум, причинное тело-разум и предельное недвойственное тело-разум. Вдобавок тела, или сферы, представляют собой то, что в терминах интегрального подхода называется верхне-правым квадрантом. Это дает нам целый спектр энергий: от грубой к тонкой, причинной, энергии свидетельствования и недвойственной энергии. Также есть состояния, или покровы[102 - Имеются в виду термины «покровы», «слои», или «оболочки», сознания (санскр. ед. ч. – коша, англ. sheath), которые, согласно индийской традиции адвайта-веданты, скрывают или заслоняют сознавание истинного «Я» (атмана). Выделяют пять покровов-оболочек: аннамайякоша (покров физических, пищевых потребностей), пранамайякоша (покров жизненных сил, энергии), маномайякоша (покров рассудка, ума), виджнянамайякоша (покров мудрости, знания) и анандамайякоша (покров блаженства).] (и структуры), которые мы будем называть верхне-левым квадрантом. Они дают нам спектр сознания – неконкретных разумов, состояний, или покровов. Это диапазон от бодрствования к сновидению, глубокому сну, свидетельствованию и предельному недвойственному состоянию. В концепции слоев, или покровов, из веданты и йогачары это диапазон от уровня пяти органов чувств к уровню мыслящего ума (мановиджняна), часто рассматриваемого в качестве шестого чувства, и далее к уровню экзистенциального разума (манас), загрязненному сознанию-хранилищу и, наконец, к чистому уму мудрости, или сознанию алайя-джняны.