Путь на Голгофу.В поисках исторического Иисуса

Заповеди блаженства

Проповедь начинается с перечисления Заповедей Блаженства (макаризмы, от др. – греч. «счастливый, блаженный»), которые согласно христианскому вероучению, являются частью заповедей Иисуса Христа, дополняющих Десять заповедей Моисея.

Своё название «Заповеди Блаженства» получили исходя из того, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни. Евангельский текст ниспровергает общепринятые представления о том, в чем заключается счастье: радоваться Царству Божьему будут те, кто унижен и бесправен в этом мире:

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы буду. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах"(Мф 5:3–12)

Поскольку макаризмы дошли до нас в двух версиях (по Мф и по Лк), то в библеистике исследуется вопрос об исторической реконструкции источника. Метод истории форм позволяет достоверно определить наличие в общем первоисточнике лишь трёх макаризмов:

"Блаженны нищие, ибо их есть Царство Божие.

Блаженны скорбящие, ибо они утешатся.

Блаженны алчущие, ибо они будут насыщены будут"

В Евангелии от Луки Иисус Христос противопоставляет заповедям блаженства «заповеди горя»:

«Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.

Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.»(Лк. 6:24–26)

Заповеди Блаженства и "заповеди горя" дополняют друг друга:.

«Блаженны нищие, ибо ваше есть царствие Божие. – Горе вам, богатые, ибо вы уже получили своё утешение. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.

Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеётесь. – Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете.»

Заповеди Блаженств в Евангелии от Матфея обрамляются словами «ибо их есть Царство Небесное» в начале и в конце: эти слова прозвучат вновь в восьмой заповеди. Обетование Царства Небесного включает в себя все другие обетования, относящиеся к прочим заповедям Блаженства. Когда Иисус говорит, что плачущие утешатся, милостивые будут помилованы, чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, – это означает не что иное, как Царство Небесное, идея о котором скрепляет собой все учение Иисуса. Вся Нагорная проповедь в целом и заповеди Блаженства в частности являются руководством на пути в Царство Небесное,

Все заповеди имеют параллели в Ветхом Завете (в Псалмах, Притчах и т. д.). Ниже приводятся Заповеди Блаженства и их параллели из Ветхого Завета.

Первая заповедь Блаженства представляет собой зачин всей Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.;5:3). Параллельное место из Евангелия от Луки во многих древних рукописях звучит так: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк.;6:20).

Греческий термин «нищий» может соответствовать нескольким еврейским терминам: «бедный»,»«нищий»«неимущий», «нуждающийся»«смиренный», «согбенный». Ввиду многозначности возможных еврейских эквивалентов греческого слова «нищие» попытки реконструировать еврейский оригинал выражения «нищие духом» носят гипотетический характер.

Точный смысл выражения «нищие духом» становится практически неразрешимой экзегетической задачей, если пытаться оторвать его толкование от церковной традиции: быть нищим духом означает «не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает, и имеет». Таким образом, нищета духовная является синонимом смирения.

Ни в Ветхом Завете, ни в античной литературе смирение не воспринималось как качество, которое можно поставить на первое место в списке добродетелей. Но в учении Иисуса смирение занимает столь исключительное место, что именно этим качеством открывается вся духовная программа, изложенная в Нагорной проповеди

Вторая заповедь:«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.;5:4). В параллельном месте из Проповеди на равнине использованы другие термины: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк.;6:21)

Под плачущими можно в расширительном смысле понимать всех страдающих, находящихся в отчаянных обстоятельствах, скорбях и гонениях, ощущающих свою беспомощность и уязвимость. Вторая заповедь Блаженства, возможно, имеет параллель в книге пророка Исаии – в том самом отрывке, который Иисус прочитал в назаретской синагоге (Лк.;4:16–20):

«Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем… утешить всех плачущих, дать плачущим Сиона славу вместо пепла, елей радости плачущим, одежду славы вместо духа уныния» (Ис.;61:1–3).

Третья заповедь: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.;5:5) является парафразом слов из 36-го псалма. Кротость в псалме противопоставляется гневу и ярости:

«Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло, ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс.;36:8–11)

Таким образом, формулируя третью заповедь Блаженства, Иисус вновь апеллирует к знакомой Его слушателям словесной формуле.

Четвертая заповедь Блаженства в версии Матфея весьма существенно отличается от параллельного места у Луки. В Проповеди на равнине речь идет о физическом голоде (Лк.;6:21), в Нагорной проповеди – о духовном голоде и духовной жажде:

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.;5:6).

В Ветхом Завете, в частности к книге Псалмов, образ жажды используется для описания сильного и горячего стремления человека к Богу, к исполнению Его законов и заповедей:

«Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной» (Пс.;62:2).

Правда – одно из ключевых библейских понятий. На языке Ветхого Завета оно означало прежде всего следование заповедям Божиим; призвание богоизбранного народа заключается в том, чтобы ходить путем Господним, творя правду и суд (Быт.;18:19). Искание правды – необходимое условие для того, чтобы овладеть землей обетованной: «Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе»(Втор.;16:20).

Пятая заповедь Блаженства говорит еще об одном важнейшем человеческом качестве, являющемся отражением одного из свойств Божиих: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут! (Мф.;5:7).

Уже в Ветхом Завете Бог назван милостивым и милосердным: Моисею на Синае Бог является с именем Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Исх.;14:6). Эти слова почти буквально повторяются в 85-м псалме: «Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Пс.;85:15).

Ветхозаветный Бог остается прежде всего справедливым Судьей, воздающим каждому по делам его. Милость Божия к человеку в ветхозаветных книгах напрямую связана с поведением человека: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно, с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его» (Пс.;17:26–27).

В Новом же Завете акцент делается на милость как свойство Бога, не зависящее от поведения людей: «Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.;5:45).

Шестая заповедь вновь говорит не об образе поведения, а о ввнутреннем качестве человека:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»(Мф.;5:8).

Словосочетание чистые сердцем заимствовано из Псалтири:

«Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (Пс.;72:1);

«Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто…» (Пс.;23:3–4).

Опять мы видим, как Иисус использует выражение, которое было у многих на слуху.

Седьмая заповедь, в отличие от предыдущих, говорит не столько о внутреннем качестве человека, сколько об образе его поведения:

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.;5:9).

Слово «миротворцы» встречается в Ветхом Завете один раз в книге Притчей:

«Коварство – в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев «(Притч.;12:20).

Это слово возводит к библейскому представлению о мире как антониме войны, вражды и ненависти.

Восьмая, девятая и десятая заповеди Блаженства тесно связаны между собой и потому должны быть рассмотрены в совокупности:

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф.;5:10–12).

Все три заповеди скреплены сквозной темой гонений.

Предупреждение о предстоящих гонениях – лейтмотив проповеди Самого Иисуса.

В книге И. C. Свенцицкой «Апокрифы древних христиан» приводится подробное разъяснение изречений из Нагорной проповеди Евангелия от Матфея (5:3–6). Автор подчеркивает их аналогии в Евангелии от Луки (6:20–21)и в Евангелии от Фомы:

«Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше царствие небесное; Иисус сказал: Блаженны вы, когда вас ненавидят (и) вас преследуют. И не найдут места там, где вас преследовали; Иисус сказал: Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено» (Фома. 59, 72, 73).

В основе всех этих эсхатологических обещаний лежит возглашение блаженства нищим (в смысле бедным, в первую очередь, трудящимся, страдающим от нищеты, голодным, преследуемым.

Выражение Матфея «нищие духом» соответствует также и подобному выражению из кумранской рукописи: один из вариантов чтения – «кроткие духом». Одно из объяснений этого выражения – «нищие по духу» (то есть добровольно). Кроме того, христиане времени жизни самого Иисуса Христа назывались по-арамейски «нищими». Речение «блаженны кроткие…» не повторяет смысл предыдущего речения «блаженные нищие по духу», а восходит к ветхозаветному псалму: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36:11)

Антитезы Нагорной проповеди

Важную часть Нагорной проповеди составляют «антитезы», т. е. речения, начинающиеся формулой «древним было сказано…,а Я говорю вам». Поскольку в них комментируются важные заповеди Торы и излагаются фундаментальные этические принципы, рассмотрим их все по очереди.

В прошлом (а иногда и сейчас) заповеди интерпретировались как выход за рамки иудаизма, нарушение основ Торы. Однако, можно утверждать, что выступая против отдельных законов – ритуальных заповедей, которые должны были выполняться лишь по возможности и не теряя здравого смысла, Иисус никогда не выступал против Закона Моисея (т. е. Торы). Лучше всего это показывают слова самого Иисуса:

"Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мф 5:17–20).

Все четыре изречения говорят об одном и том же: о том, как Иисус и Его проповедь соотносятся с Ветхим Заветом.

Прежде всего, Он заявляет, что пришел не разрушить Закон, но исполнить, т. е. воплотить в жизнь то, что было начертано в Законе.

Согласно Мф 5:17–20, Закон будет сохранять своё значение до тех пор, пока существует наша планета («доколе не прейдёт небо и земля»). Более того, ни одна заповедь в нем не потеряет значение (даже «заповеди малейшие). Мф 5:17–20 содержит ещё и инвективы против тех, кто учит чему-либо иному: такие люди нарекутся в Царстве Небесном «малейшими», да и вообще рискуют в него не войти.

1. Первая из антитез комментирует заповедь «Не убий» (Исх 20:13; Втор 5:17).

"Вы слышали, что сказано древним: «Не убивай; кто же убьёт, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду. Кто же скажет брату своему «рака», подлежит Синедриону; а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной." (Мф 5:21–26)

Слова «кто же убьет, подлежит суду» в Ветхом Завете (далее: ВЗ) отсутствует, но есть многочисленные указания на то, что убийца должен быть предан смерти (Исх 20:13;Лев.;24:17; Чис.;35:16–18). Исходя из этого, можно предположить, что слова «подлежит суду» указывают не столько на судебный процесс как таковой, сколько на смертный приговор как результат судебного процесса по делу об убийстве. Суд и Синедрион здесь воспринимаются скорее как предвестники Божественного суда, на который указывает выражение «геенна огненная». Речь идет об ответственности человека за свои чувства и слова: он отвечает за них не перед человеческим судом, но перед судом Бога. Об отмене заповеди Торы здесь и речи быть не может. Прежние требования не отменяются: к ним добавляются новые.

Далее, говоря о «гневающемся на брата своего», Иисус повторяет более-менее традиционные идеи ВЗ:

«Не будь духом твоим поспешен на гнев, ибо гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл 7:9).

«Не дружи с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его» (Притчи 22:24).

2–3.Эти две антитезы Нагорной проповеди посвящены вопросам семейной этики.

Вторая антитеза является комментарием Иисуса к седьмой заповеди закона Моисеева: «Не прелюбодействуй»(Исх.20:14; Втор.5:18).

Третья посвящена разводу:

"Вы слышали, что сказано древним: «Не прелюбодействуй». А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своём. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну."(Мф 5:27–28)

"Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует." (Мф 5:31–32).

Наставление о целомудрии, которое дает Иисус, процитировав седьмую заповедь Моисееву, на первый взгляд кажется достаточно близким к словам из десятой заповеди: «Не желай жены ближнего твоего» (Втор.5:21; Исх.20:17). Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит целую серию наставлений относительно того, как благочестивый человек должен вести себя с женщинами:

«Не засматривайся на девицу, чтобы не соблазниться прелестями ее… и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую; от нее, как огонь, загорается любовь.

Отнюдь не сиди с женою замужнею и не оставайся с нею на пиру за вином, чтобы не склонилась к ней душа твоя и чтобы ты не поползнулся духом в погибель (Сир.9:5;7–11).

В отношении прелюбодеяния закон Моисеев предписывает суровое наказание по отношению к обоим виновным – мужчине и женщине: «Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка» (Исх.20:10).

Запрещая не только прелюбодействовать с женщиной, но и смотреть нанее с вожделением, используя гиперболические образы глаза, который надлежит вырвать, и руки, которую надо отсечь, Иисус подчеркивает святость брака. Эта исходная позиция предопределяет и отношение Иисуса к разводу.

Здесь также нет отмены ветхозаветной заповеди – есть только её устрожение, которое на первый взгляд, требует от человека нереального: мужу запрещается «смотреть с вожделением» на кого-либо, кроме собственной жены, а жене – на кого-либо, кроме собственного мужа; запрещается также «смотреть с вожделением» на чужих жён и мужей, даже если ты не женат/не замужем.

4. Четвертая антитеза касается ветхозаветных повелений соблюдать клятвы:

«Ещё слышали вы, что сказано древним: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». А я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.» (Мф 5:33–37).

Опять же, об отмене ветхозаветной заповеди здесь и речи быть не может.:«Не клянитесь именем Моим» (Лев 19:12; Втор 23:21)

Аргументация построена на том, что к клятвам надо относиться предельно серьёзно: во-первых, потому что при этом так или иначе поминается Бог, а поминать имя Божие «всуе» запрещено (Исх 20:7); во-вторых, потому что человек не властен над своей судьбой («не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным»).

Ещё Екклесиаст призывал клясться пореже:

«Не торопись языком твоим, и сердце твоё да не спешит произнести слово пред Богом, потому что Бог на небе, а ты на земле… когда даёшь обет Богу, то не медли исполнить его… лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить» (Еккл 5:3–4).

Иисус и здесь призывает более строго соблюдать уже данные правила.

5. Пятая антитеза является комментарием к следующим постановлениям закона Моисеева:

«Отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх.;21:23–25); Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать»(Исх.;24:19–20).

Отталкиваясь от этих постановлений, Иисус говорит:

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф 5:38–42).

Ветхозаветная заповедь "Око за око" – это условие юридической ответственности, означающее правосудие: наказание должно быть адекватно преступлению. Это юридическое (по суду) требование в НЗ противопоставлено морально-этическому: "не отвечать злом на зло" и более того, подставить «злу» "другую щеку".

Речь не идет о некоем абстрактном зле, но о конкретном носителе зла, о персонифицированном зле. В данном случае «злой» – это любой обидчик, любой человек, намеренно причиняющий зло другому.

Советы, которые дает Иисус, относятся не к правовой сфере, а к сфере личной этики. Напр., если у тебя лично хотят отсудить рубашку или часть имущества, не сопротивляйся. Богатство и вообще имущество является преградой между Богом человеком ("Легче верблюду пройти через игольное ушко, нежели богатому попасть в рай"), поэтому подставь «другую щеку» – пустъ забирает, этим он сотрёт лишний барьер между тобой и Всевышним.

Заповедь о "непротивлении злу насилием", о подставлении бьющему другой щеки в её евангельском смысле чужда ВЗ. Точнее, нечто близкое в ВЗ имеется, но смысл этого – иной, хотя «мотив неотмщения» также восходит к Ветхому Завету:

«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего» (Лев 19:18). «Я предал хребет мой биющим и ланиты мои поражающим; лица моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ис 50:5–6).

Но простить и не мстить – не означает не оказывать сопротивления пороку и злу: "Истреби зло из среды своей" – говорит Писание (Втор 7:17). В Торе нет проповеди смирения перед злом.

6. Шестая, финальная антитеза посвящена ветхозаветной заповеди «любить ближнего, как самого себя» (Лев 19:18)

«Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, то какая вам награда? Не то же ли самое делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф 5:43–48)

Иисус интерпретирует Лев 19:18 как путь, позволяющий уподобиться Богу, следовательно, любовь к ближнему должна включать в себя и любовь к врагам, «Ибо Он благ и к неблагодарным и злым».(Лука 6:27–36). Иисус раскрывает истинный смысл Писания: волю Бога – как любовь ко всему человечеству.

Что касается утверждения Матфея о якобы призыве прошлого ненавидеть врагов (5:43), подобной заповеди нет в Писании; возможно, эти слова отражают какую-то устную традицию (что-то подобное было в кодексе ессеев). Напротив, Тора предписывает:

«Не ненавидь брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего…» (Левит 19, 16–17).

Любовь к ближним выражалась в ВЗ в заповеди Лев 19:18:

«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, НО люби ближнего твоего как самого себя» и как заповедь дружелюбия к чужакам:

«Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его…ЛЮБИ ЕГО КАК СЕБЯ, ибо и вы были пришельцами в земле египетской» (Лев 19:33–34)

Заповедь любви к ближнему в Торе (Лев 19:18) ссылается на книгу Бытие (9:1):

«По образу Бога создал Он человека» «Любим Всевышним человек потому что создан он по образу Бога». Поэтому надо любить ближних, которые, как и ты, являются образом Божьим.

В Торе заповедь любви к ближнему воспринимается как главное требование Торы, как «Золотое Правило», которое лежит в основе всех заповедей, регулируя отношения между людьми, а также в основе заповедей, определяющих обязанности человека по отношению к Богу:

«Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Это вся Тора, всё остальное является комментариями к ней» – сказал задолго до возникновения христианства законоучитель Гилель.

Что же касается призыва «Любите врагов ваших», подобных слов о ЛЮБВИ к врагам – нет в Торе, хотя ВЗ призывает делать добро также и врагам, поскольку «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс144:9). «КО ВСЕМ» – означает в том числе, и к врагам, к грешникам:

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе»(Притч 25:21)

" Горящие угли" благодеяний служат для раскаяния, к которому мы подталкиваем «врага», делая ему добро. Т. е. враг, «побеждённый» такими "горящими углями", перестаёт быть врагом; зло в нём выжигается. В результате самый свирепый враг, увидев нашу доброту, человечность и милосердие, почувствует угрызения совести и раскается в содеянном.

Заповедь о любви к ближнему сочетается с заповедью о любви к Богу и является по существу интерпретацией заповеди святости (Лев 17:26). В этой заповеди видели суть всей Торы и призыв к подражанию Богу.