6.8.76. ???? ??? ?? ????????? µ?? ???? ????? ??? ????µ?????? ???? ????????? ?????? ??? ?????? ??? ?????? ???’ ?????????? µ??????? ?? ??’ ?????? ???µ??µ???? ???? ????????? ??? ?????????, ???? ?? ??????µ???? ?????, ???????????? ?? ??? ?????? ?? ???µ??? µ???? ???? ???? ????? ???????? ?µ????????? ???? ??? µ?.
6.8.77. K????????? ??? ?????? ?? ???? ??? ????? ??? ????? ????? ??? ?????? ?????????µ???? ??? ?????? ??? ??µ???? ??? ??? ?????µ?????? ?????.
6.8.78. ???? ?’ ?? µ???? ??????????? ??? ?????? ????? ????????, ???? ??? ??? ??????? ??? ?? ?? µ?????? ?????? ????????? ??? ?? ??????????, ?????? ??? ??? ????? ?????????? ?? ???? ??? ??? ???µ????? ????? ??????, ?? ???????? ???????? ??? ??????µ?????? ?????????? ???????? ??? µ???????µ??? ??? ???????? ??? ?????? ???µ???? ??????, ?? µ?? ???? ???? ????’ ???????µ????, ?? ????µ?????????? ???? ??? ???????? ???????? ??µ?????? ?????, ??????? ?µ??????? ??????, ??? µ?? ??µ?? ?? ?? ??????, ??? ?????µ?? ?’ ?? ???????? ??????????? ?????????????.
6.8.79. ??? ?? ??? ?? ?????µ?????? ?? ????? ?????????????, ???? µ?? µ?? ??? ????? ??? ???????? ?????????? µ???????, ???? ?? µ? ?????µ? ?????????? ? ??????? ???????, ??? ??????? ??? ?????? ????????? ????µ????, ??µ???? <µ????> µ??µ?-????? ??? ?????? ??? ?????? ??????µ???? ?????????? ??’ ??? ????????????? ??????????? ??? ??? ????·
6.8.80. ??? ?????? ?????, ????? ????????? ????,
???µ???? ?? ??????, ? ?’ ??’ ????? ????? ???????·
???? ?? µ?? ???????? ????µ??? ???? ???????
??????? ??? ????????, ? ?’ ??? ???µ????? ?????.
???? ??? ??????? ???? ?????? ??????????
?????’ ????µ???? ??? ?????????? ????????.
6.8.81. ?? ??? ??????? ? ??? ????????? ? ?? ??? ????? µ????? ?????µ???? ??????? ??? ?????? ??’ ???????? ?????µ??? ?????????? ??????????????, ???? ?? ???? µ???? ??? ?? ??? ?????? ?????? ????????? ?????????? ??µ???? ?????, ????? ?? ???????.
6.8.82. ???? ???? ??????? ??? ??? ?????? ?? ???? ?µ??????-???? ??????? ??????????????, ??? µ?? ??????????????? ?? ????? ???????? ?? ??? ????????????? ??? ????????, ??? ?? ?????????? ??? ??????, ????? ?? ??? ??? ??????µ????? ??? ??????? ??? ??? ??????????? ??? ???????, ????? ?’ ?????? ?????? ?????????? ?? µ???? ??’ ?? ????????? ??? µ??????? ?????????.
6.8.83. ?? ?’ ????? ???? ?????? ???? ??? ?????? ??? ??????????? ?? ????????? ??’ ?? ????? ??µ???? ??????? ??????µ???? ??? ??????, ????? ?? ???????µ?· µ? ???????? µ????? µ??’ ??????????? ??????? ??µ?? ??? ???????????? ??? ???????? ???????? ??µ???? ???? ????????? ??? µ?????? ???????? ??? ????? ?? ?µ??? ??’ ?????????? ????????µ???.
Книга шестая
6.1.1. Я заранее решил исследовать управляющие нами силы и ответить на вопрос, из одного ли сердца все они происходят, как полагали Аристотель и Теофраст, или лучше считать, что они имеют три источника, как полагали Гиппократ и Платон.
6.1.2. Но так как Хрисипп разошелся во мнении с древними не только относительно источников способностей души, но и относительно самих этих способностей, отрицая существование способности яростной и вожделеющей, я решил, что следует прежде исследовать его мнение и уже после этого вернуться к тому, о чем я говорил с самого начала – к тому, что головной мозг, сердце и печень являются источниками руководящих нами сил.
6.1.3. Итак, мы начнем эту часть рассуждения с толкования названий, которыми мы пользовались раньше и которые часто будем использовать в этой книге. Ведь для того, чтобы ничего из сказанного не было пропущено мимо ушей, а во всем были четкость и в то же время полная ясность, прежде всего необходимо, чтобы всякое название, к чему бы оно ни относилось, было точно определено.
6.1.4. Ведь, я думаю, именно это поможет решить как ряд проблем, поднятых ранее, так и следующую проблему: следует ли считать желание, гнев и прочее действием или страданием?
6.1.5. Итак, действие есть некое активное движение. Под словом «активное» я подразумеваю «имеющее источником самого деятеля». Страдание же есть движение, имеющее источником кого-то другого. Таким образом, получается, что часто в одной и той же ситуации совмещаются и действие, и страдание, иными словами, они различаются не по сути, а только по имени.
6.1.6. Ведь рассечение в рассекаемом происходит посредством рассекающего, и это одно и то же действие, но для рассекающего это действие, а для рассекаемого – страдание.
6.1.7. Таким образом, гнев есть действие яростной части души и страдание двух других частей души и, кроме того, всего нашего тела, если оно под воздействием гнева насильно побуждается к действию.
6.1.8. Таково одно значение этих двух слов, но есть и другое: действием можно назвать некое движение, соответствующее природе, а страданием – движение, противное природе. Однако выражение «соответствующее природе» употребляется во множестве значений, в данном же случае имеется в виду то, что совершает сама природа.
6.1.9. Под тем, что совершает сама природа, мы имеем в виду то, к чему природа стремится как к некой цели, и то, что при этом не является неизбежным следствием чего-то другого. Такое движение, соответствующее природе, может иметь своим источником как сам движущийся объект, так и другой объект.
6.1.10. Я думаю, что моя мысль уже достаточно понятна, но тем не менее я считаю нелишним сделать ее еще более ясной посредством примеров. Итак, движение сердца при нормальной пульсации крови есть действие, а при учащенном сердцебиении – страдание.
6.1.11. Ведь учащенное сердцебиение имеет своим источником само сердце, однако происходит не в согласии с природой, а пульсация крови также имеет источником само сердце и при этом происходит в согласии с природой. Название «пульсация крови» нужно понимать в данном случае в том значении, в котором его понимают Праксагор и Герофил, а также почти все, кто писал после них, вплоть до нашего времени, так как более древнее употребление, которое встречается и в сочинениях Эрасистрата и Гиппократа, несколько отличается от этого, как будет сказано в следующих главах.
6.1.12. Итак, если мы называем собственным движением сердца пульсацию крови, то нужно сказать, что учащенное сердцебиение есть страдание во втором значении этого слова и что не всякое сердцебиение является действием. Ведь когда пульсация бывает более сильной, чем положено по природе, или менее сильной, или более быстрой, или более медленной, или более частой, или более редкой, или еще как-то отличается от того, что соответствует природе, то ее нельзя назвать действием во втором значении этого слова: движения сердца при такой пульсации имеют своим источником само сердце, однако не соответствуют природе.
6.1.13. Итак, поскольку дело обстоит таким образом, нет ничего удивительного в том, что одно и то же явление может называться и действием, и страданием: например, так будет с неестественно замедленным сердцебиением. Но оно будет называться так не в одном и том же значении, однако в первом значении это будет действие, ведь и такое сердцебиение является активным движением, во втором же это не действие, а страдание, так как это движение происходит не согласно природе.
6.1.14. То же относится и к гневу, и к другим страстям. Ведь все они суть действия страстной части души в первом значении слова «действие», но, поскольку все они преступают пределы и чрезмерны, не соответствующие природе, то во втором значении их следует называть не действиями, но страданиями.
6.1.15. Ведь в движении яростного начала гнев является тем же, чем в движении артерий – учащенное сердцебиение, а подавленность – тем же, чем замедленное сердцебиение. Ведь это состояние есть недостаточное движение яростного начала, а его избыточное и превышающее надлежащую меру движение есть движение под действием гнева.
6.1.16. Таким же образом и ярость, и скорбь, и страх, и вожделение, и гнев, и прочие подобные состояния в одном значении могут быть названы действиями, а в другом – страданиями; а кроме того, то состояние, в которое тело, вслед за душой, повергается этими страстями, – есть движение живого существа, являющееся страданием в обоих значениях.
6.1.17. Ведь часто за яростной частью, а иногда и за вожделением следуют две оставшиеся части души, влекомые и уносимые им, подобно тому как в упряжке лошадей одна, более сильная, тащит за собой другую со всей повозкой и возничим, другая из-за своей слабости припадает на колени и тащится за первой, сам же возничий оказывается увлекаем силой.
6.1.18. В таком случае движение уклоняющейся в сторону лошади следует называть и действием, и страданием: в первом значении это действие, ведь движение производит она сама, а во втором – не действие, но страдание, так как движение происходит вопреки природе.
6.1.19. Движение же возницы не будет действием ни в одном из значений, но в обоих будет страданием, так как это движение происходит не по воле движущегося и не в соответствии с природой. Однако многие движения, хотя не являются деятельными и не происходят из самого движущегося, тем не менее называются движениями, соответствующими природе, и действиями: таковы, например, движения ноги или руки.
6.1.20. Ведь конечности имеют источник движения в других частях тела, а не в самих себе, как сердце, однако шаг есть действие ног и называется таковым во втором значении. Некоторые люди из-за невежества в определениях говорят, что шаг есть не действие ног, но действие, производимое посредством ног. В их словах есть доля правды, ведь они исходят из первого и основного значения. Однако эти люди неправы в том, что считают возможным говорить только так и не допускают толкования согласно второму определению.
6.1.21. Таким образом, гнев и вожделение можно назвать и страданиями, и действиями, ведь они являются некими чрезмерными и не соответствующими природе движениями природных сил души. Поскольку в случае гнева или вожделения движения соответствующих способностей души происходят из них самих, они являются действиями этих способностей; но поскольку эти движения чрезмерны, они являются их страданиями.
6.1.22. Эти движения всей души и обеих действующих способностей противны природе. По отношению к неразумным силам они неестественны из-за их чрезмерности, а по отношению ко всей душе – вследствие того, что для нас естественно руководствоваться в нашей жизни не движениями яростного начала, но суждениями начала разумного. Когда же дело у нас обстоит противоположным образом, очевидно, что это происходит против природы, и поэтому такая жизнь ведется по страсти.
6.1.23. И поэтому, если кто назовет гнев, вожделение или какую-либо из подобных страстей действием или страданием, не следует сразу осуждать его за это, а прежде надлежит спросить о значениях этих слов и о том, что он имеет в виду, когда называет их так.
6.1.24. При этом оказывается, что и сам Платон жажду, голод и вообще желания и гнев называл то действиями, то страданиями.
6.1.25. Более того, чтобы показать, что для его рассуждения не имеет значения, назвать их так или иначе, он пишет в четвертой книге «Государства» следующее: «Далее: кивать в знак согласия и отрицательно качать головой; стремиться получить что-нибудь и отклонять то же самое; привлекать к себе и отталкивать – все подобное этому разве ты не примешь за противоположные друг другу действия или страдательные состояния?»[97 - Платон. Государство, IV, 437b1-4. Перевод А.Н. Егунова, с изменениями. (См.: Платон. Собрание сочинений в 4 т. / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. Т. 3. М.: Мысль, 1994. С. 79–420.)]
6.1.26. И, намереваясь еще более наглядно показать это на примерах, он говорит: «И еще дальше: испытывать жажду и голод и вообще вожделения, а также желать, хотеть – все это разве ты не отнесешь к тем видам, о которых у нас только что была речь? Разве ты не скажешь, например, что душа вожделеющего человека стремится к предмету своего вожделения или что она привлекает к себе то, чем хочет обладать? Или другой пример: не скажешь ли ты, что, поскольку ей хочется получить что-нибудь, она кивает в знак одобрения сама себе, словно ее об этом спрашивают, и стремится осуществить свое желание?
– Да, я скажу именно так.
– Что же дальше? “Не хотеть”, “не желать”, “не вожделеть” – разве мы не отнесем все это к тому же виду, что и “отталкивать”, “не принимать душой”, то есть ко всему противоположному?»[98 - Платон. Государство, IV, 437b4-c10.]
6.1.27. Таково рассуждение Платона; в нем ясно показано не только то, о чем мы сказали, а именно, что голод, жажду и вообще желание чего-то, или стремление, или избегание можно называть как деяниями, так и страдательными состояниями, то есть действиями или страданиями, но и сказано о частях души.
6.2.1. Поэтому и хорошо было бы не замалчивать эти слова, но разобрать все рассуждение из четвертой книги «Государства», где Платон говорит о том, что у нас есть три вида души. Здесь следует обратить внимание на то, что сказано там, начиная с самих названий, и не думать при этом, что Платон забыл то, что он сам говорил прежде, когда, только что сказав, что у нас есть три вида души, он сразу после этого говорит, что наша душа делится на три части.
6.2.2. Ведь разумение, ярость и вожделение можно называть и видами, и частями души. Так же кто-нибудь, пожалуй, мог бы сказать, что сухожилия, артерии, нервы, кости, хрящи, мясо и другие подобные вещи есть виды тела, а после этого назвать их частями тела.
6.2.3. Ведь все это можно назвать как частями тела (из них составляется целое), так и его видами, поскольку только для гомеомерий различные части не могут являться разными видами, например части мяса, сухожилий или жира, и о них нельзя сказать, что из этих видов состоит целое. Для того же, что не является гомеомерным, различие видов определяет количество частей. Так, согласно Платону, и наша душа является такого рода вещью, состоящей из трех частей.
6.2.4. Он уподобляет вожделение пестрому многоголовому зверю, ярость – льву, а разум – человеку. Это сравнение подходит лучше, чем то, которое он использует в «Федре», где он сравнивает два вида с лошадьми, а третий – с возницей. Но в девятой книге «Государства» он вспоминает первое сравнение, чтобы понятнее объяснить, каков каждый из видов души.
6.2.5. Итак, Платон, полагая, что они различаются и положением в теле, и сущностью, разумно называет их и видами, и частями. Аристотель и Посидоний называют их не видами или частями души, а способностями одной сущности, устремляющейся из сердца; Хрисипп сводит ярость и вожделение не только к одной сущности, но и к одной силе.
6.2.6. Но то, насколько этот человек уклоняется от истины, уже показано нами достаточно ясно; а то, как заблуждаются Аристотель и его последователи, полагающие, что у всех трех сил одна сущность, было вполне ясно показано в прежних книгах, однако я собираюсь вернуться к этому в следующей.
6.2.7. Но прежде всего покажем на основании слов Платона, что он называет разумное, яростное и вожделеющее и видами, и частями души. Итак, в «Тимее» он говорит, что вожделеющая часть души присуща даже растениям, и рассуждает следующим образом: «Предмет этого нашего рассуждения причастен третьему виду души, который, согласно сказанному прежде, водворен между грудобрюшной преградой и пупом»[99 - Платон. Тимей, 77b3-4. Перевод С.С. Аверинцева. (См. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. С. 421–500.)].
6.2.8. Далее в той же книге, рассуждая о разумной части души, он говорит: «Что касается главнейшего вида нашей души, то ее должно мыслить себе как демона[100 - ???µ?? – божество низшего порядка, рок, душа умершего, божественное предопределение.], приставленного к каждому из нас богом; это тот вид, который, как мы говорили, обитает на вершине нашего тела и устремляет нас от земли к родному небу как небесное, а не земное порождение»[101 - Платон. Тимей, 90а2-6. Перевод С.С. Аверинцева.].
6.2.9. В той же книге он именует и вожделеющее, и яростное начало видами души в следующем рассуждении: «Еще один, смертный, вид души, вложив в него опасные и зависящие от необходимости состояния…»[102 - Платон. Тимей, 69с7-d1. Перевод С.С. Аверинцева.].