Диалектика мира
Позитивная социализация личности возможна лишь в социализованном обществе. Да, она должна быть ориентирована на развитие общечеловеческих ценностей, но это еще не означает ее принадлежность к цивилизованному обществу в современном его представлении. Это сообщество должно быть саморазвивающимся, процессным, в диалектической связке с личностной социализацией и процессом мира. Иначе такое общество быстро превращается из цивилизованного в криминализированное и деградирующееся. Тем более что будет оставаться зависимость от государственности. Равновесие сместилось в сторону главенства капитального отбора и экстенсивной социализации в ущерб целостности бытия с миром.
Успех человека в информационном обществе зависит не только от его способности к производству новых знаний и инноваций – это не определяющий критерий социетальной стратификации, – а от его практической деятельности по внедрению этих инноваций. Здесь должно включаться в работу на «полную катушку» само сообщество, хотя бы в лице его структур, особенно мировой политики и мировой экономики.. Неоднородность социального пространства всегда вызывается «вырыванием» явления из процесса. Это неизбежно при развитии, но это не означает целесообразность спекулирования социальными структурами, хотя бы в виде социальных групп или корпоративов в связи с миром и согласием..
Последние автоматически исключаются из процесса обретения социетальности, поскольку всегда противоречат как интересам личности, так и интересам общества в целостности с миром. Процесс обретения социетальности это процесс самообразования личности. Но одновременно это процесс самосоциализации сообщества при помощи социетальных структур, которые обязаны находиться в целостности с процессом мира и созидания. Корпоративы это не те структуры, которые общество может создавать в общих интересах. А интерес один – развитие связки личность-общество. В этом же заключается смысл и интерес обретения социетальности обоими «составляющими» этой связки, лишающей сообщество негативной фатальности и "судьбы".
Говоря о судьбе мирового сообщества и человеческой цивилизации и связывая их с тем, что неизбежны отклонения от прямого пути развития, значит говорить ни о чем. Поскольку во-первыхЕ это вовсе не судьба даже в обыденном ее значении. Во-вторых при неизбежности субъективных, но не субъективистских, заведомо осознанных отклонений, их влияние сводится миром на нет. В качестве примера разложения сообщества в последние десятилетия можно привести мнение английского консерватора-расиста Б. Дизраэли о доминировании высшей расы. Что это, как не выражение испорченности сообщества и ее современной шизофрении в отношении процесса мира. Сообщество не желает учиться у истории и идти в направлении диалектизации? О какой судьбе сообщества тогда можно говорить? Нужно говорить по крайнем мере об ее извращении при попустительстве социетальных структур.
Будущее сообщества во многом связано не с наличными безусловными отклонениями от того, что должно быть из-за недоформализованности субъективных действий, с отклонениями функциональных социетальных структур, а с их целостностью сосуществования в процессе мира и созидания. Откуда идут кризисы и войны? Кто и с кем воюет? Война всегда извращение глобализма и человечности в угоду материальному интересу, то есть олигархата, который с одной стороны в виде корпоративных интересов стремится к мировому государству против государственности. С другой стороны – к укреплению государства и сообщества за счет развития производительных сил. То есть, цивилизация борется сама с собой. Результат известен: хаос и взрыв с возвратом к тому, что должно быть при всей неизбежности отклонений от его направленности к миру и согласию.
Например, мировая экономика легко могла бы совладать с несоразмерными аппетитами паразитического финансового капитала сатанистов и тем самым во многом исключить становление глобального кризиса. Однако говорят, если хочешь познакомится с подлостью, обратись к экономике. Материальный интерес никогда не бывает честным, поскольку интересы индивидуальны и субъективны даже при объединяющем объективном в мировом сообществе. Они по разному реагируют на объективное то, что должно быть. Социетальность обычно проявляется через человечность, но сама по себе она не выражает смысла существования больших масс людей. Поэтому политика это игра в обман. В обман даже не с людьми, а с миром. В этой игре не может быть победителей. Но это вовсе не судьба в любом ее понимании: ничто "сверху" не может заставить сообщество идти на разрыв с миром.
Судьба сообщества это, отнюдь. не то, что должно фатально быть под влиянием чего-то чрезвычайного. Но это не будущее сообщества. поскольку судьба как нечто случайное исходит от объективных отборов несоциетального толка, а будущее "делается" целостностью случайного и закономерного. Социальность носит надиндивидуальный характер. Однако она обеспечивается индивидуальным и обеспечивает социетальность все новыми мотивами и ценностными доминантами процесса мира. В этом ее парадокс. То, что невозможно почувствовать, можно и нужно обнаруживать верой. В этом отношении примечательны отношения человека с сообществом – диалектические и целостные в принципе напрямую с миром.
Отклонения от целостности социетальных структур с миром – это их очередная беда. Однако вряд ли их следует "приплетать" к судьбе человеческого сообщества. Например, всякая так называемая "глубинная власть" основана на объективных тенденциях процесса мира и развития цивилизации, она незримо движет реальную власть. Такая диалектика власти имеет вполне разумное обоснование, поскольку всякая глубинная власть основана на раздвоении действий и помыслов. Цивилизации гибнут, когда не осознают путей своего дальнейшего развития и существенно отходят от направленности процесса мира. Но это вряд ли можно корректно объяснять некоей "судьбой" из-за каких-то трансцендентных отклонений.
Сообщество имеет свою "судьбу" не в неизбежности отклонений от траектории развития, а в целостности сосуществования с миром. Человек не может узнать своего будущего уже потому, что оно само себя не знает, поскольку само же постоянно и непрерывно развивается. Общее никогда не подчиняет личное, частное, они должны находить диалектическую связь социетальности. Тогда не будет необходимости говорить о какой-либо "судьбе" сообщества. Законы социальной справедливости должны быть основаны на законах высокой нравственности процесса мира и созидания с человеком наверху этих законов. Вместе в повозке жизни на законах человечности и мира. К сожалению, пока социетальные структуры не могут организовать урегулирование судьбоносных отношений между странами человеческого сообщества.
Мировое сообщество не находит свое будущее в судьбе с миром, с тем, что дано. Оно само его становит и развивает в целостности с миром и неизбежности несуществования объективных отклонений от него. Куда хуже влияют отклонения осознанного субъективистскогого толка, которые, однако, не имеют ничего общего с судьбой. Таким образом судьба сообщества связана не с объективными фатальными отклонениями от должной организации го бытия, а с субъективистскими отклонениями от целостности диалектической связи его с процессом мира. Если это вообще можно назвать судьбой.
Субъективные отклонения от того, что должно быть вовсе не связаны с социетальными условиями сосуществования в целостности с миром. Они были и будут, но они не могут быть судьбоносными для сообщества. Его вина в том, что сообщество допускает такие отклонения, которые "вылазят боком" для цивилизации. Их можно было избежать. Говорят, работа дураков не любит, она вообще никого не любит, да и сами дураки работу не любят. Человек свободен в выборе действия, вот только само действие несвободно, оно тормозится выбором "наверху". Судьба мирового сообщества неотделимо от судьбы диалектической Вселенной. Это утверждает само сосуществование в рамках объективных отборов. Тогда субъективистские социетальные искажения целостности с процессом мира лишь спорадические, а объективная направленность процесса мира неизбежно действует фундаментально и системно. Всеобщее восторжествует, но вина самого мирового сообщества останется в памяти людей. Она должна будет учить судьбу.
8.6. Беда или вина?
Незавидная участь социетальности, его беда не может не сочетаться с его виной в деле формирования общечеловеческих ценностей и тем самым воздействовать должным образом на социализацию как общества. так и человека. Это отвечает чаяниям процесса мира и созидания, внешней самоорганизации, их диалектической целостности с сообществом…
Диалектика мира считает ошибочной гипотезу об отмирании государства в будущем цивилизации. Нет государства? Есть "мир мощных корпораций". То есть, идет передел мира в глобалистическое русло с биороботами и прочей чушью от трансгуанистов? "Железный кулак всех глобалистов" показывает кукиш процессу мира. Что дальше? Объективную самоорганизации это не смущает, она заставит уважать себя. Желание "обнулить всю тройку государств. которые противостоят ультраглобалистам" неестественное. Цифровое государство" – что это? Цифрократия взамен духовности? Замена далеко не полноценная и иллюзорная. Тем более, что мир оставляют в стороне от цивилизации. А это чревато еще большими потрясениями, чем новейший глобальный кризис. Попробуй разобрать: беда это или чья-то вина? Однако без вины нет беды…
Процесс мира не остановить. Это его вина и беда. Например, его вина, что "Надгосударственный характер сетей – это глобальная власть". Зачем им власть? Гитлер также жаждал власти над миром. Ну и что? Но это и беда сообщества, которое допускает подобные извращения мира, того, что должно быть. Капитал дает "электронный сигнал в глубинное государство". Но "структура глубинной власти" в виде офшоров и корпораций не может быть таковой. Поскольку сама структура это нечто дискретное, а процесс мира непрерывен, он не может останавливаться на таких абстракциях безжизненного толка. Такого как соотнесение беды и вина мирового сообщества без… мира как процесса.
Культура цивилизации, его духовность должна не только формировать людей или способствовать их социальной активности. Она должна не только входить в личность, но и выходить из нее, причем, в новом обличье. В этом отношении личность можно сравнивать с «черной дырой» – этаким «трансформатором» материального в духовное, и обратно. При этом развивается и сама культура, формируются, становятся и развиваются общечеловеческие ценности, которые она транслирует, пропагандирует и представляет. Тогда теряется смысл соотносить беду и вину сообщества, поскольку то и другое в нас самих, нашей культуре, образованности, стремлении созидать и человечности.
Понятие «культурный человек» подразумевает не только образованность в широком ее рассмотрении, но и воспитанность, и эмпатические (сопереживательные) качества каждой личности и общества в целом. Проблема культурного развития человека не может быть также оторвана от его профессиональной деятельности и интересов, от культуры психологической, внутренней, от творческого начала как основы любой деятельности. В этом смысле более корректно говорить о духовности, которая вбирает в себя все культурные «слои» как личности, так общества и мира.
Беда и вина лежит в каждой личности, может быть не так явно как хотелось бы того. Понятно, что «инструментом» развития каждой личности, как это не может показаться странным на первый взгляд, – является способность не подчиняться схемам знания. При этом понятно, что идея социализации как привязывание человека к стандартам культуры вне мира оказывается явно несостоятельной. Общечеловеческие ценности, на которых основывается сама культура, не следует трактовать и рассматривать как навсегда данные – они сами развиваются. Но развиваются усилиями все той же личности (конечно, с неявным участием общества). Именно на базе развития общечеловеческих ценностей может развиться само творчество и сотворчество – этот важное средство становления «самости» в согласии с миром. Когда явление «переходит» в процесс, форма самореализации вовсе не меняется – меняется фон, на котором они развиваются совместно в этом процессе. На этом фоне не видна разница между бедой и виной сообщества.
Беда становится виной в том смысле, что необходим вечный поиск или анализ не следствий беды, а причины вины. Тем более что причины и следствия не отделимы друг от друга. Форма духовной активности субъекта или общества чаще всего проявляется в эстетическом сознании и эстетической культуре. Но они сами по себе являются так же формой созерцания, а не глубинной переработки, которая появляется лишь с интересом личности к ней и к миру. Вырастает ли духовная активность виной из бед внешних материальных действий? Или наоборот, входит в них?
Что касается формирования общечеловеческих ценностей со стороны общества в ходе его самообразования, то здесь на первый план выдвигается понятие автокоммуникации, как процесса социализации. Автокомммуникация должна развиваться через проявление духовности человека в обществе, через его врастание в культуру, и мир через сознательное расширение коммуникативного пространство каждой личности. Это будет означать формирование новых общечеловеческих ценностей. Каждый автокоммуникативный акт неизбежно выливается в процесс творчества и сотворчества.
Диалектика мира утверждает, что главная вина и беда человеческой цивилизации в том, что она забыла про… человека. Вот она беда и вина одновременно. Многие годы, особенно на Западе, критикуют современные представления о социальной справедливости, как будто она может существовать как самостоятельное явление. Утопия, не может быть явленной социальной справедливости, уже постольку, поскольку это процесс. Только в процессе мира ее можно обрести. Как любой идеал, в том числе, например, коммунизм, мир – процесс подразумевает лишь стремление к нему, но не нахождение в нем.
Например, современные сетевые сообщества, корпорации и метакультуры должны удовлетворять прежде общесоциальным требованиям и нормам. Только тогда их использовать по своему усмотрению, может быть, активно переделывая их под себя. Эти требования, исходящие от общечеловеческих ценностей и мира, развиваются в «сетях» творцами. Творец в них «зажат» групповыми интересами. Но должны быть обратные связи, в той же метакультуре или корпоративе. Есть ли они? Если и есть, то далеко не равновесные.. А ведь именно равновесные общечеловеческие ценности являются истинными. То есть теми, которые надлежит развивать самообразованием в связи с процессом мира и созидания.
Человек не должен чувствовать себя рабом, связанным неволей. Нет, те ограничения, которые накладывает на нас объективное, лишь направляют и помогают. Оно и на общество накладывают свои обязательства развития, которые к сожалению им далеко не всегда выполняются. Бессмысленно рассматривать общество только как систему общественных связей. Системы необходимы не для того чтобы развиваться, а чтобы изучать их. Бессистемность диктует безразличие к вине или беду, поскольку просто не соотносит их, а берет в диалектической тождественности. Это относится к сообществу с его социетальными структурами, а также к социумам и самому человеку-личности вместе с миром.
Однако это относится так же к так называемым "общественным системам", которые пока изучены явно недостаточно. Да и существуют ли они в том виде, в котором мы их привыкли ощущать? Это не набор неких элементов-кирпичиков отношений, а целостность с миром, которая принципиально отлична от наборов модальностей, материальностей или идеальностей. Наш «Отче наш» это диалектическая связка идеального с материальным. Биосоциальный поток, по которому общество поддерживает отношения – это два потока прямой и обратной связи, тождественные в своем развитии. Вина в том, что они пока не имеют диалектической осмысленности в массах и сообществе в целом. Но это же их беда, которая в условиях новейшего глобального кризиса очевидна из-за оторванности от процесса мира и созидания.
Человек принципиально не может думать только о себе. Это его беда и вина. Весь вопрос в том, как он соотносит себя и общество. Целесообразность действий не всегда определяется разумом, даже общественным или мировым. Привлекательность часто оказывает дурную услугу человеку, который хотел бы серьезных мыслей. Она сродни созерцательности общественных отношений с ее неизменной политической инфантильностью. Так что наш «Отче наш» не так-то прост. Его также нужно развивать и воспитывать в целостности с миром.. Одна только государственность ущербная чего стоит. Она не может принципиально заменить общество. А общество не может обходиться без государства? Может ли такая беда быть виной?
Вряд ли имеет смысл дифференцировать вину и беду мирового сообщества, поскольку они диалектически связаны миром и не могут существовать сами по себе. Вина это всегда беда – и наоборот. Однако их необходимо рассматривать в совместном обороте при поиске путей выхода из кризисов и войн. Как часто социетальное берет верх над индивидуальным и даже социальным, несмотря на то, что "своя рубашка ближе к телу". Должно быть диалектическое равновесие сосуществования сообщества в процессе мира. Социетальное во всех случаях лишь выражение индивидуального, но выражение диалектическое, творческое, созидательное. Тогда вина сообщества не обернется бедой для людей.
Вина мирового сообщества и его социетальных структур выливаются в беду людскую. Однако при этом вина самих людей вряд ли обуславливает беду самого сообщества. Его беда исходит из отрыва от процесса мира. Таков парадокс беды и вины в бытийном его понимании из-за недиалектических воззрений на эту философскую категорию..Материя это не только то, что воздействует на наши чувства (по П. Гольбаху). Это, прежде всего, атрибут развития процесса мира, но не наоборот. Поэтому беда социетальности в том, что она не материализует процесс в созидательной деятельности. Она не может обрести своих законов, исходя из вины мироздания.
В вине или беде не должно быть ничего конечного, дискретного. Например, в новейшем противостоянии Востока и Запада нет начала или конца. Поскольку вина и беда обычно входят в процесс сосуществования с миром, который не должен винить кого-то. Но он не должен бедствовать сам. Диалектика мира утверждает, что вина и беда не должны быть самостными выражениями существования бытия в мире и согласии, поскольку они наносятся в сообщество извне – от махрового субъективизма, недостойного сообщества и человека. Перспективы социальности, а значит, и процесса мира следовало бы находить в социетальности. Если делать наоборот, получается беда, а не вина социетальности, беда цивилизации от непринятия диалектических действий.
Вина и беда тождественны в своем развитии, но они не могут обуславливать друг друга. Отрывать их так же не стоит. Их диалектическая связь взаимнорефлексивная, она историческая и обязана потому учить. Но не винить или вторгать в беды. Часто беда социетальности и процесса мира заключается даже не в форме правления государств мирового сообщества, а в правлении формы. То есть, в политизированной форме, которая требует полярных качества сущностей, таких как агрессия или трансгуманизм, чуждых процессу мира и созидания.
Надгосударственные социетальные структуры призваны органически связывать бытие с миром – как с осознанием вины и беды, чтобы не было ни того, ни другого. Например, диалектика мира не приемлет структурный функционализм Т. Парсона, поскольку структурный глобализм представляет собой хоть и обязательный, но фон глобального социального с его социетальными корнями бед и вин. Функция не может существовать сама по себе, как и структура – она должна смыкаться в целостность сообщества с процессом существования и миром.
Сообщество должно принимать вину человека как свою беду – такая аксиома может поставить мироздание на диалектический фундамент. Когда кто-то или что-то бедствует, оно обязательно корректирует свои действия, связываясь с миром. Но не винит его или человеческое сообщество в том, что он живет худо и не действует, оживляя мир, хотя бы в своей душе. Беда социетальности в том, что ее постоянно смешивают с социальностью, хотя она выросла и отделилась от нее на базе внешней самоорганизации от процесса мира. Она должна диктовать социальности, какие общечеловеческие ценности следует вырабатывать и актуализировать.
Отношение к беде или вине оценивает культуру или образованность человека. Но это отношение не должно соотносить беду и вину, а обязано связывать их в единую диалектическую целостность. Духовная сфера обязана научить социетальные структуры международного сообщества идти навстречу миру, оживляя его и себя в целостности. Тем более что вина конфликтует, а беда сплачивает – вместе они уравновешивают бытие и мирят разумом друг друга. Тогда вина и беда социетальности в том, что она не смогла выйти на объективный уровень существования, замкнувшись в обывательском мирке, забыв про мир.
8.7. Диалектическая связка социальности и социетальности
Диалектическая связка общества с сообществом и государством тесным образом связана с социализацией личности и уравновешиванием биосоциального потока, по которому пульсирует сама жизнь. Этим самым может быть обеспечено адекватное участие социетальности в процессе мира и созидания, а также уравновешивание внешней самоорганизации с внутренней. Кроме того, происходит улучшение целостности социальной и личностной субъективности по линии биосоциальной связи. однако еще более важна целостность диалектической связки социетальности и социальности.
Все это может снизить цену бед социетальности, особенно в деле формирования общечеловеческих ценностей. А также уменьшить ее вину перед внешней самоорганизацией за искажения тенденции развития процесса мира и регулирования международных и межнациональных отношений. Глобальный гуманистический идеал не может быть сформирован в результате действия отдельных личностей. Даже выдающихся. Он вырабатывался веками как процесс очеловечивания. На роль глобального воспитателя человечества может претендовать самоорганизация. Но она должна быть разумной, а не синергетически- однобокой. Тогда глобализация как процесс вполне проходила бы по эволюционному сценарию.
Диалектика социального и социетального становится с появления межструктурных связей и обособления имеющихся структур (дифференциация). То есть намного раньше, чем это принято считать. Естественный отбор вовсе не видовой, а структурный. Процесс появления естественного отбора – непрерывность: от образования структур к их выделению. Галактики разбегаются – это уже естественный отбор. Но если люди бедствуют – это уже отбор грегарный, основанный на сознании и осознании, на принятии условий общества и его общечеловеческих ценностей в стороне от процесса мира.
Социальная самоорганизация должна принимать асимптотический характер приближения к оптимальной траектории соразвития с социетальностью. Но иметь не характер скачков, как это происходит сейчас при глобальном кризисе. Должна быть оптимизация развития, а она вне сферы разума мира пройти никак не может. Так что надежда только на разум, который уже понимает, что нужно не бороться с глобализацией, а с причинами ее породившими. Диалектическая целостность социетальности и социальности достигается в результате их связи с процесом мира и созидания. В этом залог успешного существования нашего бытия в согласии без конфликтов, кризисов и войн.
Тогда видится путь развития глобального эволюционизма не от статического аспекта в изучении систем, не в динамике систем, как это делает синергетика, даже не в динамике процесса, как в глобальном эволюционизме – а в динамике связи процесса и явления. То есть – в связи глобального эволюционизма с самой системой как явлением. Такова история и логика развития концепции диалектической связи социетального и социального в их тождественности соразвитии. При этом основное понятие вовсе не структура как состояние, возникающее в результате когерентного поведения большого числа частиц, – а процесс связи этих частиц с тенденцией их развития. То есть с процессом мира и созидания.
Диалектическая связка социетального и социального аксиоматична и справедлива по отношению к людям. Поскольку она опирается на фундаментальную опору существования в лице процесса мира. Мы, как порождение материального мира, обычно даже не догадываемся, что законы физические, биологические, социальные, по которым мы живем, есть лишь порождение более общих диалектических законов – законов всеобщей связи. Нет, это не некоторое божественное начало или нечто сверхъестественное, – это коренные принципы мира, которые обуславливают развитие вообще –то, что должно быть. В том числе нас самих.
В развитии общества невозможно переоценить роль капитального и грегарного отборов. Именно связка их в единый процесс (по типу коэволюции, но в виде диалектической коэволюции) решает все. Процесс во взаимодействии постоянно изменяется. На то он процесс, чтобы изменяться. В этом причина связи и изменчивости нашего мира. Но в этом же проявляется целостность социетальных структур с социальностью и миром. Если первые отрываются от вторых, тогда уходит в небытие сам масштаб действий – они становятся вялыми и бессильными.
