Уроки Просветления

Да, это отголоски описанного процесса. Океан сознания можно ещё назвать и океаном забвения. Забвения частичности, растворения границ и условностей. Ты так мучаешься жаждой, и вот, наконец, не выдержав, погружаешься в океан и начинаешь пить воды совершенства и забываешь о своей жажде. Потому что сама становишься этим океаном: его воды растворяют твои границы, и ты становишься «пеной морскою».

Да. Это поэтичная сказка. Сказка о том, как ради любви Русалочка стала ничем.

Нет. Это сказка о том, как с помощью любви русалочка стала всем.

Ты ещё и поэт.

Я многие века наблюдаю.

Где любовь в этой описанной тобой концепции? Иисус показал путь любви. Нам говорят, что ты показал путь мудрости. А любовь?

Сам океан сознания и есть любовь. И то, что тобою движет, есть только любовь. Та самая жажда и есть любовь, это есть подобие. Частичка любви стремится вернуться в океан любви, в своё подобие. Моё отличие от Иисуса в том, что Иисус увлекал в своё течение, в своё стремление всех жаждущих вместе с ним. Он как бы давал толчок жажде каждого, он становился руслом стремнины, прыгнув в которую, каждый мог быть увлечён к океану сознания. Он дал возможность всем испытать его жажду. Он показал, как стать этой жаждой и этой любовью. Я же шёл по пути своей жажды один.

Но у тебя же были ученики? Что с ними стало? Они вознеслись?

Очень немногие. И не сразу.

Что стало препятствием на пути тех учеников Будды, кто не достиг Океана сознания? Каких препятствий стоит опасаться вставшим на путь просветления?

Препятствий для учеников было много. Самое большое – это страх отделённости, страх потерять всё. Препятствия существуют, когда ты отделён. Есть ты, и есть цель, которой нужно достигнуть, и ещё есть препятствия на пути достижения. То есть ещё некие границы, которые нужно преодолеть. Но если нет границ, то нечего преодолевать! И нет препятствий.

Получается, что чем более человек отделяется от своей целостности, тем сильнее в нём жажда возвращения, но при этом и сильнее страх, потому что вместе с дальнейшим отделением растёт и страх. И получается какой-то замкнутый круг. Возвращение обратно через страх отделения невозможно. Но само отделение рождает страхи. Как это преодолеть?

Поверить. Поверить в то, что нет никакого отделения. Что все разделения условны и есть всего лишь игра.

Но это и самое трудное. Как это сделать?

Созерцая суть вещей. Найди в каждой вещи, в каждом явлении, в каждом событии, в каждом человеке суть. То, что объединяет их с тобой. Это не осмысление. Хотя многие из вас идут по этому пути. Ты должна нащупать эту энергию единства, энергию подобия. Найди в каждом себе свою часть, свою суть и просто сливайся с этим подобием. И рано или поздно границы исчезнут и ты осознаешь единство со всем миром.

У каждого человека полностью своя собственная иллюзия, или есть некие общие её элементы для всего человечества? Вопрос не праздный, поскольку иллюзия социума вызывает у меня сильное раздражение и неприятие своей примитивностью и порой откровенной глупостью, что разительно диссонирует с красотой и мудростью Матери природы. Так вот, если наблюдаемый мной социум – это исключительно моя иллюзия, то, следовательно, она должна соответствовать мне и моему уровню восприятия, а значит, она не должна вызывать у меня раздражения. Тем не менее, оно есть?

Нет ничего собственного и несобственного. Разделяя, ты никогда не обретёшь целостности. Всё вокруг есть ты и твоё отражение. Можно это сравнить с тем, что ты стоишь перед зеркалом и корчишь рожи, и некоторые рожи тебе не нравятся.

Пока ты не осознаешь, что всё это есть просто твои рожи, ты не постигнешь целостности. Вопрос только в том, чтобы перестать корчить рожи и увидеть в зеркале себя настоящего.

Достигнув просветления, почему Будда не вознёсся в высшие измерения, а продолжал оставаться в трёхмерном мире?

Потому что просветлённому одинаково хорошо в любом мире. В любой плотности. А трёхмерный мир даёт свой ракурс наблюдения за всем сущим.

И потому что просветлённому некуда торопиться, у него нет целей. Всё есть совершенство бытия, в том числе и трёхмерный мир. Просто ты становишься созерцателем. И при этом тебе в сущности всё равно, что и как созерцать, поскольку ты можешь созерцать только одно. Какая разница, с какой стороны смотреть на бесконечность? К тому же у бесконечности нет сторон. Она присутствует во всём и всегда. Она есть и в трёхмерном мире.

И все эти уровни также есть условности, которые уже не трогают просветлённого. Ибо он сам становится бесконечностью и беспредельностью.