Философия человека и общества

Философ полагает, что человек в отличие от животных, руководствуется не инстинктом, а разумом, что делает возможным организацию общественной жизни, которая опять-таки зависит от божественных предустановлений[12 - В том числе богоустановленная необходимость бытия человека как «политического существа» или «общественного существа».].

Основу социальной теории доминиканского монаха составляет идея естественности общественной жизни людей, поскольку человек по своей сущности социальное и политическое существо, для него естественно находиться в «обществе многих»[13 - Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI –XVII вв. Л.: Наука, 1990, С. 233, 234.]. Для того чтобы не погрязнуть в омуте частных интересов, в «обществе многих» должна быть руководящая сила, заботящаяся об общем благе. Такой силой становится государственная власть, способная принимать различные формы, но главное, формы общественного блага[14 - Фома Аквинский – сторонник монархии, которая, по его мнению, наилучшим образом создает условия стабильности, мира и благополучия в обществе.].

Эпоха Возрождения или Ренессанса вносит свои коррективы в рассмотрение проблемы человека. Это время великих географических и научных открытий, время, когда все сферы культуры достигли невиданного ранее расцвета. Обращение к античным образцам, опыт средневековья – все это становится основой ренессансной культуры. Если в центре внимания античности были природа и космос, в эпоху христианства – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центр мироздания помещается человек, он становится целью всего сущего, и основным мировоззренческим принципом становится антропоцентризм.

Натуралистическая и религиозная направленность исследований сменяется антропоцентрической: основой любого произведения литературы, живописи, скульптуры, философии и т.д. становится обращение к человеку.

Кроме того, отличительной чертой эпохи Возрождения становится также секуляризация культурной и общественной жизни – освобождение от религии и церковных институтов. Все сферы человеческой жизнедеятельности: политика, экономика, наука, искусство, философия, образование приобретают самостоятельность по отношению к церкви, образцом становится светское знание, основывающееся на конкретных фактах, опыте и разуме. Но назвать эпоху Возрождения безбожной или безразличной к религии, безусловно, нельзя.

Основной жизненной этической позицией становится гуманизм. Под этим термином (в узком смысле) понималась светская (классическая, греко-латинская) образованность, противопоставляемая церковно-схоластической. Вместе с тем гуманизм – это и духовное течение, сконцентрированное на освобождении человека от средневековой общественной морали, от религиозных постулатов и авторитетов, на утверждение ценности земной, настоящей жизни, возвеличивания разума и созидательных способностей человека, на акцентировании его индивидуальности, личностных качеств, достижений, чувства собственного достоинства.

Воспевание человека, его гения составило основу культуры Ренессанса: гуманисты отстаивали значимость человека как личности, право людей на независимость, счастье и развитие. Именно человек становится творцом своей судьбы и земного бытия.

Поскольку в эпоху Возрождения возросло значение отдельного человека, неповторимость каждого индивида, возникает понятие индивидуальность, подчеркивающее исключительное своеобразие конкретного человека, набор его уникальных отличительных черт. Индивидуальность стала важнейшим свойством человека, и ренессансная культура славится яркими разносторонними индивидуальностями: Леонардо да Винчи, Леон Баттиста Альберти, Рафаэль Санти и другие нашли применение своему таланту не только в живописи, но и в архитектуре, ваянии, математике, картографии, философии, этике, эстетике и т.п. Причем желание стать великим мастером поддерживается всеобщей атмосферой, в которой пребывают одаренные люди: им поклоняются, их превозносят, словно античных героев или религиозных святых.

Индивида теперь отличает большая самостоятельность, он выступает уже не как представитель той или иной гильдии, союза, корпорации, а как самостоятельная единица, что не может не способствовать росту нового самосознания и новых социальных убеждений человека, гордости и самоутверждения, понимания собственной мощи и неординарных способностей – все это становится отличительными чертами ренессансного человека.

Нужно отметить, что в эпоху Возрождения появляется противоречивость свободы. Это и значительная самостоятельность человека, независимость его от внешних обстоятельств, и в то же самое время – увеличивающаяся изолированность, и как результат – ощущение беспомощности и ничтожности, появление сомнений и скептицизма, неуверенности и отчаяния.

В пору Ренессанса человек пытается найти опору в себе самом, в своей углубившейся душе и в своем теле, через которое ему по-другому видится телесность вообще. В это время появляется культ красоты, и живопись, для которой характерно изображение прекрасного человеческого тела и лица, становится главенствующим видом искусства.

Появляется еще одна жизненная установка – стремление к славе, которая вовсе не была свойственна творцам средневекового общества. Сейчас же все произведения имеют своего автора: писатели и поэты заявляют о себе на титульной странице, художники ставят подписи на своих работах и т.п.

Один из итальянских гуманистов Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) полагает, что человек – творит себя сам, чем и отличается от других природных существ. Выступая против астрологии как лженауки, он говорит о том, что совокупность звезд не способна определить судьбу человека, который должен сам организовывать свое будущее. Он отмечает: «На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвысится над ними, значит, возвысится над небесами».

Человек – господин над всей природой. Бог дал ему свободную волю, и человек сам должен решить свою судьбу, определить свое место в мире. Свойственное христианскому средневековью воззрение о греховности человека, об испорченности человеческой природы постепенно сходит на нет, и как результат человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. Он признает за собой право созидания собственной судьбы и жизни, понимает свою неограниченную власть над природой.

По мнению Николая Кузанского (1401–1464), – одного из самых ярких представителей раннего Возрождения, отличающегося мощью ума и основательностью поставленных им проблем, человек – это часть созданного Богом мира, причем часть наиболее совершенная, поскольку человек включает не только материальную, телесную природу, но и духовную, то есть он целиком включает в себя все. Человек рассматривается им как микрокосмос, как объединение земного и божественного, как подобие макрокосмоса. Но человек всего лишь существо, пораженное грехом, и только один Человек может включать в себя весь мир, став совершенным человеком – Иисус Христос. Воплотившись, Бог показал людям не только путь к спасению, но и к совершенствованию, к человеческой сущности. Поэтому каждый человек, как полагает Н. Кузанский, есть Бог.

Пытаясь объединить платоновскую и аристотелевскую позиции, соединяя чувственный, рациональный и интеллектуальный элементы познания, философ говорит о том, что человек как божественное существо способен познавать мир при помощи и чувств, и воображения, и рассудка, и разума.

Чувственное познание первично, оно регулируется рассудком. Понимая, что истина нематериальна и познание истины не похоже на познание материальных объектов, философ утверждает, что познание конкретной истины может начинаться с толчка, побуждающего наши органы познания к началу действия – с процесса чувственного восприятия.

В дальнейшем, обобщая данные органов чувств, проявляется другая способность человеческого познания – воображение. Далее подключается рассудок, различая и сопоставляя, не завися от чувств, имеет при себе идеи, заложенные в нас при рождении Богом, но знание может появиться у нас, только когда действуют органы чувств.

Высшей ступенью познания Кузанский называет интеллект или разум, соединяющий воедино все данные, как бы видя истину целиком, он «схватывает» ее во всех противоположностях, – это так называемое «интуитивное схватывание истины». В результате этого процесса ум созерцает все как бы в единой точке, так что все есть одно и одно есть все – это философ называет интеллектуальной интуицией.

Н. Кузанский высказывает мысль о том, что все состоит из противоположностей, в том числе и человек, более того, он говорит о совпадении противоположностей. Самым ярким таким совпадением является Бог, поскольку он и всюду, и в то же время нигде. Человек также соединение противоречий, поскольку он конечен как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.

Философские взгляды итальянского философа эпохи Возрождения Джордано Бруно (1548–1600) отличает рассмотрение окружающего нас мира как единого, объединяющего материю и форму. Мыслитель видит Вселенную единой, бесконечной и неподвижной, несмотря на то, что в ней неизменно совершаются трансформации. Вселенная представляется совпадением Бога и природы, материи и формы, единства и множественности.

Философ полагает, что бесконечная вселенная не имеет никакого центра: ни человек, ни земля центрами вселенной считаться не могут. Здесь все однородно, любая точка может быть и центром, и окружностью. Земля – одна из планет, которых в мире бесконечное множество. Во вселенной есть еще звезды, подобные солнцу, имеющие вокруг себя планеты, на которых может существовать жизнь.

Бог содержится в вещах как внутреннее начало мира. Вся вселенная, по мысли Джордано Бруно одушевлена, ей свойственно внутреннее жизненное начало, которое он называет «мировой душой»[15 - Бруно Дж. Диалоги. М., 1949. С. 211.]. Эта одушевленность объясняет причины движения в природе. Воспринимая всю природу одушевленной, Бруно тем самым занимал позиции гилозоизма, который в то время, в условиях господства схоластики и теологии, играл передовую роль, так как рассматривал человека как часть природы.

В теории познания Бруно вторит Николаю Кузанскому, выделяя те же способности человека: ощущения, обобщение, рассудок, интеллект, ум. Человек, приступая к познанию с чувственных вещей, обобщает чувства, производит рассудочный анализ, восходит к определениям, затем переходит еще выше к мистическому созерцанию всего во всех противоположностях.

Человеческий разум, по мнению философа, является «живым зеркалом», отражающим природу и формы вещей.

Превосходя ограниченность дискурсивного мышления, ум созерцает Бога, объединяющего в Себе все противоположности, но познание Бога не становится самоцелью человека. По мнению мыслителя, знания, помимо спасения человеческой души, достигают и практической цели: познавая мир, человек способен создавать некую «практическую магию», управляя природными явлениями и совершенствуя человеческую жизнь.

Бруно отрицает личное бессмертие: душа после смерти совмещается с Единым, поэтому смысл жизни человек должен найти в самой жизни. Для человека важен постоянный труд по совершенствованию себя и мира, именно в труде, в господстве над миром и есть назначение человека.

Развернутая концепция человека представлена в трудах Никколо Макиавелли (1469–1527) – одного из первых идеологов эпохи Ренессанса, излагавшего новые воззрения на развитие общества и государства. В своих произведениях «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия», «Государь» им предпринята попытка обосновать новый подход к пониманию государства, государственной деятельности с позиций этической природы человека.

Философ описал принципы, определяющие природу человека, сущность которой он видит в основном в эгоизме, поскольку человек движим личным интересом, проявляющимся разнообразно, в том числе и желанием сохранить свое имущество, собственность. «Люди скорее простят смерть отца, ? пишет он в «Государе», ? чем потерю имущества»[16 - Макиавелли Никколо. Избранные произведения. М., 1982. С. 111–112.].

Опираясь на эту этическую доктрину, Макиавелли строит свою концепцию государственной организации, которая, по его замыслу, должна противостоять человеческому эгоизму, осуществляя «государственное насилие». Естественно сформированное в процессе человеческого выживания и развития, государство становится самостоятельной реальностью, живущей по своим законам и требующей от человека качеств, позволяющих ему быть частью этой реальности – «политическим существом».

Философ убежден, что государство выделяет в человеке только негативные черты, а душевность, дружелюбие, великодушие и подобные качества лишь мешают человеку в политике. Государство и мудрый правитель необходимы, чтобы эту эгоистичную природу человека обуздать и обеспечить порядок в обществе.

Макиавелли разработал концепцию фортуны, под которой он понимал объективную закономерность общественного развития. Он пытается соотнести необходимость и свободную волю человека. Говоря о фортуне, философ отмечает необходимость активных действий человека, направляемых трезвым умом и волей, стремящейся к конкретной благородной цели. Все это Макиавелли называет «вирту» – доблестью.

Полная реализация вирту практически невозможна, на это способны немногие выдающиеся личности, способные учитывать специфику времени, в котором они живут. В понятии «вирту» отразились те моральные требования к поведению личности, которые возникли в эпоху гуманизма.

Философия Нового времени формируется в пору капиталистических отношений, взлета наук. Особое развитие получили механика, физика и математика, данные этих наук способствовали рациональной интерпретации человеческой сущности, понимании человеческого организма как специфической машины, заводящейся аналогично часовому механизму.

Кроме того, важное место занимает решение проблем теории познания – гносеологии. Это не случайно, ведь наука занимает лидирующие позиции в мировоззрении этой эпохи.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) разрабатывает программу существенной реорганизации интеллектуального мира, отвергнув существующие схоластические теории.

В основу классификации наук, по мнению мыслителя, положены такие качества человеческой души, как память, воображение и разум, поэтому главными науками он считал историю, поэзию и философию, а важнейшей задачей познания он называет господство над природой и повышение качества человеческой жизни.

Философ выделяет четыре вида заблуждений, препятствующих познанию и очищению разума идолов. Идолами рода он называет ошибки, предопределенные наследственной природой человека; идолами пещеры – ошибки, свойственные некоторым людям или группам людей в силу субъективного выбора, симпатий, т.е. человек верит в то, чему отдает предпочтение; идолами площади – ошибки, вызываемые коммуникацией и влиянием слов на разум человека; идолами театра называет ошибки, продиктованные влиянием авторитета, слепой верой ложным мнениям и убеждениям.

Автор индуктивного метода, исследовавшего внутренние формы материи, Бэкон, отделяя от предмета все случайности, полагал, что успехи науки и техники – это «вторичные причины», за которыми стоит всесильный и недоступный познанию Бог.

Цель научного знания, по мнению философа, в принесении пользы человеческому роду: в появлении технических и научных изобретений, позволяющих облегчить труд и активизировать прогресс.

В XVII столетии открытия в астрономии и в естественных науках повлекли за собой переоценку антропоцентрической картины мира, обнаружилось, что Земля не является центром Вселенной, следовательно, и человек теряет привилегированные позиции в мироздании.

Так французским философом, физиком и математиком Блезом Паскалем (1623–1662) было отражено ощущение трагизма, случайности и хрупкости людского существования. Он называет человека «тростинкой», самой слабой в природе, но тростинкой мыслящей[17 - Паскаль Б. Мысли /перевод с фр. Ю. Гинзбург. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003. С. 200.].

Взгляды Паскаля были оспорены знаменитым французским писателем и философом Вольтером (1694–1778), который утверждает, что человек занимает свою нишу в природе, причем более высокую, чем животные. Он говорит о человеке как об общественном существе, обладающем благожелательностью (в отличие от животных), стремящемся к образованию «культурных сообществ». Человеческому обществу необходимы законы и правила, регулирующие отношения, и нужна вера в Бога, карающего за тайные преступления. При этом необходимость веры не означает необходимость религии: философ разделяет веру и религию.

В философии Просвещения проблема человека весьма популярна. Французские материалисты не приняли дуалистическое понимание сущности человека, включающей телесную материальную субстанцию и нематериальную, бессмертную душу. Человек, по их представлению, – отдельный, изолированный индивид, подвластный своим частным интересам, причем перед лицом «юридической всеобщности», предложенной мудрецами XVIII столетия, все индивиды оказываются равны. В связи с чем, просветители говорят о необходимости избавления от конфессиональных, национальных и сословных границ.

Попытка последовательного материалистического решения проблемы человека была предпринята в работах Жюльена Ламетри (1709–1751), Клода Гельвеция (1715–1771), Поля Гольбаха (1723–1789). Мыслители усматривали уникальность человека в обладании им сознанием, всепроникающим интеллектом, логикой. Они отмечают материальное единство человека, влияния нервной системы и мозга, состояния «телесной субстанции» на «способности души», всех психических процессов, от ощущения до мышления. В этом ключе смерть тела понимается как причина завершения всей психической жизнедеятельности человека.

Человек, по мнению французских материалистов, по своей сущности добр, поскольку цель самосохранения совершенно естественна, следовательно, и осуждение всех чувственных склонностей, выражающих это стремление (любовь к удовольствиям и желание избегать страдания), неправомерно. Такова причина сенсуализма просветителей.

Просвещение можно назвать масштабным экспериментом, целью которого является испытание потенциала разума. Просветители стремились уместить все человеческие отношения в рамки разума. Но оказалось, что человеческая натура и мир человеческих страстей в принципе не регулируемы, а некоторые человеческие чувства не поддаются логике разума.

Сейчас философы с особым чувством воспринимают открывшиеся темные, неизведанные стороны человеческой природы, верят в беспредельные резервы «воспитания человечества», взывают к поэтапному воспитанию нравственности, кропотливому восхождению к высшим ступеням духа.

Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804) оставил значительный след в философском осмыслении человека. Ученого волнует основополагающий вопрос, связывающий все остальные вопросы философского знания воедино: что есть человек?

Мыслитель за основу берет осознание человека как существа, относящегося к двум мирам: «миру природной необходимости» и миру «нравственной свободы». Им различаются антропология в «физиологическом» и в «прагматическом» отношении. Первая отвечает за то, что формирует из человека природа, вторая – за то, на что способен сам человек.