Кашкуль света. Пояснение суфийских терминов

Нури: Когда дан намек, не требуется прямое указание; внутреннее сознание должно быть исполнено искренности, чтобы получать намеки от Бога. (TA 473)

Абу-л-Аббас Кассаб: Пока есть разделение на «я» и «ты», намеки и указания применяются; когда это разделение исчезает, намеков и указаний также не остается. (TA 643)

Бог велик!

(Аллаху акбар!)

Автор: Утверждение «Бог велик!» означает: Он превосходит все, что своим пониманием и воображением может объять сотворенное существо.

Абу Бакр Васити: Когда верующий провозглашает «Бог велик!», это означает, что Бог превыше попыток придать ему сотоварищей или отделиться от Него, поскольку ни присоединение, ни отделение по отношению к Нему не принадлежат сфере преходящих явлений, но, скорее, это результат предвечной предопределенности. (TA 746)

Когда Абу Саида Аби-л-Хайра спросили о значении выражения «Аллаху акбар!», он ответил: «Оно означает, что поминание Богом верующего превыше, чем поминание Бога верующим».

Комментарий Ибн Мунаввара: Верующий может поминать Бога только после того, как Бог вспомнит о верующем. Поминание Богом верующего превыше, оно дарует верующему способность поминать Бога в ответ. Нужно помнить, что Бог желает поминать Себя, а верующий – никто, лишь посредник в этом поминании. (AT 313)

Абсолютная божественность

(улухиййат)

Автор: В суфийской терминологии это уровень Бытия, охватывающий все уровни Божественных имен и Атрибутов.

Рузбихан: Абсолютная божественность – это сама сущность Бога. (SS 632)

Повелевать благое и запрещать дурное

(амр би-мааруф ва нахи аз мункар)

Автор: Дурное – это само твое существование, а благое – это Бог. Перестань существовать, чтобы существовал только Он!

Байазид: Постарайся находиться там, где больше нет каких-либо благих повелений или запретов дурного, поскольку они принадлежат к тварному миру. В присутствии Божественного единства нет ни благих повелений, ни запретов дурного. (TA 199)

«Я есть истина»

(«ана л-Хакк»)

Автор: Когда самость суфия упразднена и он пребывает в Боге, все, что он провозглашает, на самом деле является гласом Божьим. Иными словами, когда суфий тонет в океане Божественного единства и от его самости не остается и следа, все, что он говорит, исходит от Бога.

Халладж (когда ему повелели говорить «Он есть Истина» вместо «я есть Истина»): Я не сделаю этого! Все есть Он. Вы хотите сказать, что Он исчез, так что я должен упоминать Его? Нет, это исчез я, Хусайн. Всеобъемлющий Океан ни терялся, ни умалялся каким-либо образом. (TA 589)

Если Мансур Халладж провозглашает: «Я есть Истина»,
Это значит, что пыль всего Пути была сметена с его ресниц.

Он бросился в океан несуществования,
И достиг глубин «Я есть Истина».

Руми

Близость

(унс)

Автор: Близость суфия означает, что он не довольствуется тем, что не есть Бог, и не обретает покой ни в чем, кроме Него.

Рувайм: Близость – это уход от всего, что не есть Бог. (TA 486)

Мамшад Динавари: Суть близости – в том, чтобы через поминание Бога ужаснуться своему нафсу. (TSA 260)

Антаки: Близость – это когда ты отвращаешься от мира и его людей, за исключением духовных наставников, поскольку близость с ними – это средство обретения близости с Богом. (TSA 261)

Шибли: Близость – это уединение после экстаза зикра. (TSA 260)

Харраз: Близость – это беседа духа с Возлюбленным на собраниях приближенности к Нему. (TSA 261)

Шибли: Обретение близости с людьми – верный способ стать духовно несостоятельным. (TSA 260)

Харраз: Обрести близость означает отдать свое сердце Возлюбленному. (TSA 260)

Джунайд: Я сказал несколько слов о близости Хасану Масухи и затем спросил его: «Что же такое близость?». Он ответил: «Если все существующее под небесами погибнет в одно мгновение, я не устрашусь». (TSA 260)

Шибли: Тот, кто полагается на богатство, развращается; тот, кто полагается на людей, отвергается; тот, кто полагается на поступки, становится озабоченным; тот, кто обретает близость с Богом, достигает единения с Ним. (TSA 623)

Люди на мистическом пути к Богу

(ахл-и тарик-и Аллах)

Автор: Так называют идущих по Пути к Богу.

Рузбихан: Людей, идущих по Пути, можно разделить на три категории: привлеченный (маджзуб), приближенный (махуз) и путник (салик). Привлеченный продвигается по Пути посредством экстатических состояний; путник продвигается по Пути посредством совершения деяний и достижения стоянок; приближенный же упразднен от всего. Достигая Бога, он становится упраздненным даже от самой этой упраздненности в Боге. В этот момент для него больше не существует Пути, поскольку путешествие за пределы происходит через Вечное и преходящих форм больше нет. (SS 406)

Представь себе, что муравей – это могучий завоеватель;
Представь себе, что колючка – это кинжал.
Не досаждай усталому сердцу комара,
Ведь через каждое сердце пролегает тропинка к Богу.

Шах Ниматулла Вали

Отдавать предпочтение другим

(исар)

Автор: Предпочтение суфием других людей перед собой проявляется в том, что он отдает им то, в чем нуждается сам.

Мухаммад б. Фазль: Аскеты отдают предпочтение другим перед собой в том, что им не нужно, а рыцарственные предпочитают себе других в том, в чем нуждаются сами. (TA 520)

Ад-Даккак: У благородства есть три степени: благородство как таковое (сихават), щедрость (джуд) и предпочтение других себе (исар). Когда человек совершает благое и не думает о себе, он является поистине благородным. Когда человек во имя Бога забывает о своем сердце, он – щедрый. Когда же человек во имя Бога забывает о своей душе, он практикует исар в истинном смысле этого слова. (TA 655)

Когда Гулам Халил вознамерился покончить с суфиями, он пошел к халифу и сказал ему: «Есть некие люди, которые только и делают, что танцуют, поют, занимаются богохульством и каждый день проводят в праздности. Они прячутся в пещерах и произносят наставления. Без сомнения, это еретики. Если повелитель правоверных повелит казнить их, то тем самым искоренит ересь, ведь эти люди стоят во главе всех еретиков. И если повелитель правоверных совершит это благое деяние, то я ручаюсь, что за свою заслугу он будет щедро вознагражден».