Напиток жизни и смерти. Мистерия Мёда и Хмеля

    (пер. Т. В. Гимранова).
Рог Мимира, доставшийся, как и вещая голова великана, Одину, служит асам и тем, кто сидит за их столом, «братиной». Мёд из котла Одина разливает валькирия. Ведь «коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовётся Лерад. А мед, что течет из её вымени, каждый день наполняет большой жбан. Мёду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям» («Видение Гюльви»). Обратите внимание, что кравчая – именно Скёгуль, которая присуждает победу на поле брани. Хотя, как будет видно из дальнейшего, валькириям, проводницам в Мир Иной, свойственно также и поить героя, погружая его в иную реальность. Напомним, что Мимир – искушённый в таинствах сущего, в «оккультных» знаниях великан, источник которого находится в корнях Мирового древа. Это обстоятельство весьма важно для понимания сакральной сущности питейного мёда.

Эйвинд Погубитель Скальдов сочинил песнь о смерти Хакона конунга и о том, как его встретили в Вальгалле. Эта песнь называется «Речи Хакона». И говорится в ней так (Сага о Хаконе Добром):

« – Хермод и Браги,
Встречайте героя. —
Рек Хрофтатюр, —
Ведь конунг, видом
Подобный витязю,
Сюда путь держит.

Воитель молвил,
Он с битвы явился,
Весь покрытый кровью:
– Уж очень недобрым
Мнится нам Один,
Нам нрав его страшен.

– Ты здесь с эйнхериями
В мире пребудешь.
Мед от богов прими!
Ярлов недруг,
У нас обретешь
Восемь братьев, – рек Браги».

Здесь Браги – тот самый бог-поэт, чьё имя, как и имя ведического Сомы, связано с названием хмельного напитка, причём не простого, а волшебного.

Валькирия Брюнхильда, наполняя кубок освободившему её от Одинова заклятья Сигурду, молвит:

«Вот кубок браги,
вождь бранного веча,
В нем смешана сила
с мощной славой,
Полон он песен,
письмен на пользу,
Разных заклятий
и радостных рун.
…
Руны браги ведай,
коль веришь чужой жене
И хитрой измены не хочешь.
На роге их режь
и на кисти рук,
И пометь на ногте “Науд”.
Осени свой кубок,
хранись от козней
И брось в братину порей.
Ведомо мне,
что вовек ты не выпьешь
С черными чарами меду.
…
Все они[23 - Т. е. руны. Здесь объясняется, каким образом Один поведал миру истинный смысл рун. А сделал он это, подмешав их в мёд поэзии.] были соскоблены,
те, что были нарезаны;
В священный замешаны мед
И посланы в дальний путь:
Иные – к альвам, иные – к асам,
Иные – к вещим ванам,
Иные – к людям людским»

    (Сага о Вёльсунгах).
Использование хмельных напитков в обрядовых целях у германцев сохраняется длительное время. По сообщению одного из знаменитых братьев Гримм, Якоба, в Скандинавии уже в христианские времена, обращаясь к Одину с мольбой о хорошей жатве, жнецы становились вокруг посвящённого ему участка, закручивали колосистый хлеб, орошали его пивом, а потом, скинув шляпы и приподнявши вверх серпы, трижды возглашали громким голосом: «Воден, прими своему коню корм» (Торп, 2008, с. 176, 234–235, 310).

Представление о хмельных напитках как символе запредельного «рая» и довольства перекочёвывает и в народные немецкие баллады «Про страну Шларафию», в которой живут одни лентяи:

«А летом – чудо из чудес! —
Не дождь, а мед бежит с небес
По всем холмам и склонам;
Что скажешь! Сладкое житье
В Шлараффии сластенам!
…
Пирожным, пышкам – счету нет.
Не надо никаких монет —
Бесплатно все дается.
А если выпить захотел —
Вино в любом колодце»

    (пер. Л. Гинсбурга).
Выше мы уже приводили сходные представления кельтов Британских островов о стране Тир Маар. Но, оказывается, подобные же воззрения бытовали и у эллинов:

«Мифический певец Мусай упоминается в истории Платона, где сообщается, что вместе со своим сыном он был проведен Зевсом в Аид: там они увидели праведников, которые возлежали на ложах, пировали и пили вино – это простонародное изображение блаженства Платон снабжает ироничным комментарием: “Выходит, для них не существует высшего вознаграждения для добродетели, чем вечное пьянство”» (Элиаде, 1991).

Не исключено, что древнейшие общеиндоевропейские представления о мирах блаженных, где из земли бьют не вода, а вино (пиво, мёд), в существенно более поздних по времени записи русских волшебных сказках и заговорах превратились в знаменитые «молочные реки с кисельными берегами». Но в ряде случаев, тем не менее, сохраняется и более архаичный (?) образ. Вот, например, заговор Олонецкой губернии: «…Въ чистомъ поле течетъ река медвяная, берега золотые; плыветъ по этой реке рыба, а имя ей щука…» (Виноградов, 1907–1909).

Если так, то это – ещё один штрих к картине, живописующей сакральное пространство мифа о мёде, в том числе у славян.

Хмельные туманы Альбиона

Британские острова и запад Европы заселены родственными народами кельтской и германской языковых групп. Однако на удалении от континента сохранилась и память более древнего населения, а отличия мифологии в целом довольно существенны, что и побуждает нас рассматривать их отдельно.

Опьяняющие напитки прекрасно известны жителям Британских островов с древнейших времён. Различные народы, населявшие остров в различные времена, подобно жителям континента, использовали в обрядовых целях и в быту не только пиво. Но популярная музыка и писатели сделали своё дело: массовое сознание чаще считает именно пиво национальным напитком Британии или Ирландии.

Британские, валлийские, шотландские и ирландские источники сохранили сказания о борьбе людей за волшебный хмельной напиток и сосуд, в который он налит.

Вспомним, например, строки замечательной баллады Р. Л. Стивенсона в переводе С. Я. Маршака. Основой для её сюжета послужили реальные исторические события, когда в начале 840-х годов предводитель скоттов Кеннет МакАлпин расправился с элитой пиктов, автохтонного населения Британии. (В отличие от завоевателей скоттов, пикты принадлежали к баскиберской языковой семье.)

Пикт верхом на лошади, пьющий из рога. Считается самым древним изображением такого рода на камне из числа сохранившихся в Шотландии. Датируется IX в. При этом ряд исследователей подозревает, что само изображение носит карикатурный характер и нанесено создателем его ради насмехательства над давними противниками

«Из вереска напиток