Обретение Духовного Пути. Как найти Духовного Учителя

Это было также с Парамахансой Йоганандой, которого Шри Юктешвар настойчиво готовил к тому, чтобы он выучил, наконец-то, как следует, английский. Парамаханса тогда ещё Парамахансой не был, он ещё был Мукундой тогда, и был страшно вредным, и всё время говорил:

– Я не буду, я не хочу учить английский, я вообще не хочу учиться, я не люблю учиться, Гуру, – говорил он. – Мне совершенно не интересно это учение, меня интересует только Бог, Гуру.

Ответ Шри Юктешвара был:

– Будешь делать то, что я тебе говорю.

И он должен был повиноваться, как ученик своему Учителю. И он повиновался. И слава Богу! Потому что он действительно в руках великого Мастера вырос как Парамаханса Йогананда, и приехал в Америку, и принёс Западу понимание крийя-йоги и новых духовных методов, которыми раскрыл их потенциал для западного ума. Его книга «Автобиография йога» стала бестселлером и за многие годы многократно переиздавалась – и тем самым внесла лепту в это массовое сознание представлений о том, что все Учителя живут где-то там, на Востоке.

Когда смотришь на эволюцию сознания человечества, которое выражается массовым сознанием, то ещё в начале 19 века люди вряд ли думали о том, что Индия – приличная страна. Они с пренебрежением относились к ней, потому что полагали, что это какая-то страна, полная суеверий и чего-то, что нам совершенно непонятно. И до какой-то совершенно безумной любви эволюционировало состояние людей, и теперь они думают: «Господи, надо ехать срочно в Индию и именно там можно найти своё просветление».

Это, отчасти, объясняется и тем, что многие люди Востока пришли в своё воплощение на Запад, в Америку и принесли свою любовь к Индии как память души, которая остаётся, и остаётся в вас точно так же. Потому что я убеждён, что очень многие люди, которые пришли сегодня в воплощение в России, имеют достаточно высокий уровень духовного развития, и отчасти могут помнить свои воплощения – или как минимум разок-то побывали в Индии в своих воплощениях – и мать-Индия поэтому даёт им такое внутреннее состояние какого-то особого трепета, когда вспоминают Индию. В Тибете холодно, в Индии жарко – в Индии лучше, чем в Тибете. Мы помним, что в Тибете нужно в пещерах сидеть гималайских и обогревать их своим телом. Это целое искусство – холодно там по ночам, а в Индии хорошо.

Но я отвлёкся, хотя я помню, о чём мы говорили. Тем не менее, идея заключается в том, что Гуру находится где-то. И как его найти? Кто он такой? Здесь начинаются самые большие сложности, возлюбленные сердца.

С этого момента моего повествования я начинаю входить в ступор, потому что совершенно ясно понимаю, что невозможно объяснить – как же найти Духовного Учителя – обычному человеку с обычным состоянием сознания, который, в общем, и хочет его найти, честно хочет. Он встаёт и говорит: «Слушайте, ну я уже понял, что мне нужен Духовный Учитель. Ну как же его найти?!» Ответ: «Не знаю, как тебе это объяснить».

Почему невозможно объяснить? Потому что человек, пробудившись, даже находясь в пробуждённом состоянии сознания, тем не менее, пребывает в своём человеческом состоянии сознания. И в этом самая большая проблема, потому что он – внимание – пытается перенести всё то, что он умеет и знает: свои навыки, критерии, жизненный опыт, а как следствие жизненного опыта (он же ошибался много раз) у него негативный есть опыт, – так вот, всё, что в себя насобирал, навпитал, – это и есть то, что он имеет и представляет из себя на данную точку, к своему пробуждению. Вот он всё это хочет теперь – внимание – неосознанно, применить к поиску Учителя и вот таким способом распознать, раскусить, найти его, понимаете, да? А так как природа духовного человека – это уже совсем другая природа, потому он и является Духовным Учителем, в частности, потому он и является реализованной душой, потому что он достиг своей реализации в Боге, и поэтому его сознание, его поведение, его слова, его поступки абсолютно никаким образом не дают обычному человеку никакого реального понимания – кто же перед ним.

Приходит ученик к Учителю и говорит:

– Учитель, я вас так искал, ну так искал, примите меня, пожалуйста, в свои ученики. Я знаю, что вы самый выдающийся Духовный Учитель, я вижу, что вы можете меня привести к просветлению, я совершенно не знаю, куда идти, возьмите меня, пожалуйста, в свои ученики!

Учитель в этот момент, не задумываясь, говорит:

– Пошёл вон отсюда!

И в этот момент человек говорит:

– Истинный Духовный Учитель должен быть добрым, он же духовный человек, и в его сердце должна жить любовь и сострадание, эта любовь и сострадание должны лучиться из его глаз, из его сердца. Как же он может быть Духовным Учителем, если может такое сказать мне? Я шёл столько дней, я его искал, искал, искал, наконец, я его нашёл, я пришёл к нему и сказал: «Господи, Гуру мой Возлюбленный, прими меня!» А он мне что сказал? «Пошёл вон отсюда!» Это не истинный Учитель, конечно, это не истинный Учитель, это неправильный Учитель, потому что правильные Учителя так себя не ведут, – сказал себе этот человек и пошёл себе восвояси дальше.

А что было на самом деле? А на самом деле это был истинный Учитель, который всего лишь хотел проверить сразу же устремлённость этого ученика и соответствие его слов и действий, потому что истинный Учитель никогда не будет верить словам ни ученика, ни тем более обычного человека. Он его всё время будет проверять, и он сразу устроил проверку, и действительно, если ты меня почитаешь как истинного Учителя, ты должен был, наверное, что-то из этого понять, а потом, наверное, разобраться в этом, если уж на то пошло.Снова прийти, продемонстрировать в данном случае и самому себе, и Учителю, что являешься действительно стойким учеником, который хочет войти в это общение.

Или другой человек пришёл и говорит:

– Учитель, я слышу тебя, я слышу твои речи, прими меня в свои ученики, если сможешь!

Учитель достал капусту и говорит:

– Сажай так, – и посадил листьями в землю, а корешками кверху. – Как посадишь – меня позовёшь.

И ушёл.

Ученик подумал:

– Учитель же явно ошибся, он очень был занят, он просто ошибся, капусту надо садить корешками в землю, а листьями наружу, – и посадил правильно корешками в землю, а листьями наружу.

Садит и приговаривает:

– Вот какой я молодец, поправил Учителя и он будет очень доволен.

Когда посадил капусту – пошёл к Учителю, говорит:

– Учитель, посмотри на мою работу, я всё сделал, как ты мне велел.

Учитель пришёл, посмотрел на него и говорит:

– Да, капусту садить ты годишься, но в ученики ты мне совершенно не подходишь. Проваливай!

Снова да ладом[3 - 3. Поговорка звучит: «снова, да ладом», – вот же заладил-то! Одно и то же, одно и то же… (Прим. корр.).], и снова не туда, и пальцем в небо. Видите, возлюбленные сердца, что объяснить очень сложно человеку – как этого Учителя надо найти, – потому что проблема заключается в том колоссальным разрыве в сознании между учеником и начинающим неофитом (начинающий ученик, как вы помните, возможно, называется «неофитом»). Пока он не стал ещё учеником, ребята, и ищет, он называется «стремящимся».

Одна женщина была в моей жизни, которая пришла и с гордостью сказала:

– Я ищу!

– Что вы ищете? (Она пришла на сессию велений).

– Я всё ищу, я уже была вон там, была у буддистов, я была и тут, и тут, я уже 10 лет ищу!

Меня это очень сильно, очень удивило, я спросил её:

– За 10 лет ничего не смогли найти? Не слишком ли долго Вы ищете? Процесс поиска не затянулся ли?

Её это очень сильно обидело, больше она не появлялась в моих пространствах, не знаю, что было с ней дальше. Но 10 лет поисков не увенчались никаким успехом, и никак не смогла найти этого Учителя, который, наконец, привёл бы её к Победе. Представляете, 10 лет ходить и тусоваться из одного пространства в другое. Ну, вот вы вдумайтесь! 10 лет – и так никуда корабль и не причалил.

Так вот, когда человек начинает, и пребывает в поисках, он называется «стремящийся». Когда же он нашёл или обрёл своего Гуру, своего Учителя или Учение, Путь – то становится неофитом, и первое время он является неофитом.

Я вам сказал о разнице в сознании. Единственное, возлюбленные, попутно замечу, чем все мы друг от друга отличаемся в сути своей, – это всего лишь в уровне сознания. Потому что мерилом духовности в человеке является его уровень сознания. Он же реализуется как уровень развития, потому что не в словах, а в поступках, в действиях, в делах этот уровень сознания реализуется и выражается. Но уровень сознания является первичным. И мера духовности в человеке, или, по-другому, насколько он близок к Богу, – выражается его сознанием. Если вы посмотрите, эта разница между людьми, в сути своей, – всего лишь в уровне достижений, уровне сознания. Такая же разница присутствует между уровнем сознания Учителя и уровнем сознания ученика, ещё который не стал учеником, но который ищет и, может быть, найдёт.

Одна из моих наилюбимейших притч называется «Чашка чая»:

Нан-Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзен.

Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:

– Она же полна. Больше не входит!

– Вот как эта чашка, – ответил Нан-Ин, – и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

И в этот момент профессор просветлел, потому что он понял, что прийти к Учителю порасспросить о том, о сём – это не тот формат взаимоотношений, которые Учитель может установить. Отношения, которые возможно установить между Учителем и учеником, называются отношения Учитель-ученик. Это отношения Гуру и чела. Истинный Мастер никогда не будет просто так за чашкой чая обсуждать или рассказывать профессору о дзенских историях, о дзене, о Духе, о Боге. Почему? Потому что ему это абсолютно не надо, он уже полон всем, что есть и, соответственно, единственным форматом, при котором дзен-мастер или другой Учитель будет говорить со своим учеником – это когда ученик опустошает свою чашу. Это образ, который неизбежно сопутствует ученику, который подходит к этой точке ученичества и который наполнен своими знаниями, человеческим восприятием, своим опытом, – всем, чем угодно. И с этого момента он говорит: «Что ж, всё что я знаю, я отпускаю. Я предоставляю тебе свою чашу сознания, Возлюбленный Учитель, я буду слушать то, что ты говоришь, я буду открыт тому, что ты говоришь, я буду это впитывать, я буду это вмещать, я буду этим наполняться, я буду преобразовывать свою жизнь так, как ты это говоришь. Потому что я ничто в данном случае, все мои знания не стоят ничего, поскольку они не ведут меня ни к какой цели. Они меня привели лишь к той точке развития, в какой я нахожусь сейчас, но не дают мне главное. Всё моё мнение, суждение – лишь дым, воздух, который я сейчас могу отпустить и оказаться в состоянии пустой чаши. Наполни меня!» И с этого момента ученик родился.

Первым условием поиска и нахождения Учителя, возлюбленные сердца, является рождение ученика, потому что до тех пор, пока ученик в вас не родится, Учитель не появится. Потому что вы будете наполнены всем тем, что у вас есть, и вы будете не желать от этого отказаться. А не желая от этого отказаться, ни один Учитель никогда вас не примет против вашей воли обучать. Ведь ваша воля в том, чтобы оставить себе немножко всё человеческое, в сути своей, то, что вы должны истребить в себе, а вы хотите это у себя оставить. Единственный способ это сделать – это стать учеником и прийти к Учителю, который поведёт вас с этого момента к великим целям, высочайшим целям Бого-реализации.

Учитель по-другому не может появиться, возлюбленные сердца, до тех пор, пока не родится ученик, и только с этого момента вы можете рассчитывать на то, что вы будете в поисках удовлетворены, найдя этого Учителя. Почему? Внимание! «Когда ученик готов, к нему приходит Учитель», – это восточная мудрость, которая присутствует, которая известна, которую даже, скорее всего, и вы знаете, но может быть, вы не до конца проникали в эту простую фразу. В первую очередь должен родиться ученик в вас, потому что вы должны стать учеником, способным создать отношения, которые известны как отношения как Гуру-чела.

И первое действие в этом случае, первый шаг навстречу к своему Учителю делает ученик. И тогда, когда он стал учеником внутри себя, всё в его жизни поменялось. Кажется, что ничего не изменилось, но изменилось практически всё с того момента, когда он признал в себе ученика, способного передать бразды правления своего существа своему Гуру, своему Учителю, которого он ищет уже внутри себя, начинает почитать, находясь в поисках его. «Когда ученик готов, приходит Учитель». Когда ученик готов, он начинает искать этого Учителя, и он его обязательно найдёт, возлюбленные сердца.

Попробуйте взять, например, книгу вот такую: «Учение Вивекананды». Попробуйте! В первых десяти-двадцати страницах описывается как же Вивекананда встретился со своим Учителем, со своим Гуру Рамакришной. И проследите его жизнь с этой позиции. Также вы можете взять совершенно потрясающую книгу и прочитать её: «Автобиография йога». И попробуйте, читая эту книгу и получая потрясающе глубокое проникновение в Индию и в жизнь Мукунды, его духовные поиски, – обратить особое внимание на то, как же он искал своего Учителя и как он его обрёл. Эти примеры отчасти дадут вам ответы на ваши внутренние вопросы, возлюбленные сердца.