Желание большего горшка может также указывать на отсутствие чувствительности и удовлетворенности. Чем больше леса одомашнивается и превращается в поля, обеспечивающие человеческое общество, тем больше природы уничтожается ради культуры. Человеческие законы обычно что-то включают и что-то исключают и этим самим испытывают пределы природы. Это ярко выражено в следующей истории из «Махабхараты».
Царь Шиби из сострадания спасает голубя, преследуемого ястребом. Ястреб спрашивает царя: «Что я теперь буду есть?» Царь предлагает ему съесть другого голубя. Ястреб возражает: «Чтобы удовлетворить свое сострадание к этому голубю, ты готов пожертвовать другим. Разве это справедливо?» Тогда царь просит ястреба съесть крысу или змею. «Почему они должны умереть, чтобы спасти жизнь голубя?» Вопрос остается без ответа.
Проявив доброту по отношению к голубю, царь жестоко обошелся с ястребом. Царь включил голубя, но исключил ястреба. Почему голубь должен быть спасен? Почему ястреб должен остаться голодным? Эти вопросы без ответов бросают вызов человеческой модели общества.
Человек создает общество в поисках своего воображаемого рая – места, где все существа пребывают в безопасности. Однако в процессе он создает мир, где одни пребывают в большей безопасности, чем другие. Человеческое общество неизменно благосклонно к одним в ущерб другим. Таким образом, культура всегда несовершенна. Предания о Вишну всегда обращают внимание на эту истину, потому что Вишну – мирской бог, который знает, что поиск ответов путем контроля над материальной реальностью никогда не принесет удовлетворения.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера: