Левитикон, или Изложение фундаментальных принципов доктрины первоначальных католических христиан

«Кроме того, по секрету сообщают, что прославленный основатель ложи тринософов, Ж. М. Рагон, был также посвящен во многие мистерии в Бельгии неким уроженцем Востока, и некоторые утверждают, что он знал в своей юности графа Сен-Жермена. Это, вероятно, объясняет, почему автор “Tuileur General De La Magonnerie”, или “Устава посвященного”, утверждает, что Илия Ашмол был настоящим основателем современного масонства. Никто не знает лучше, чем Рагон, о том, до какой степени утрачены тайны масонства. Как он сам удачно подметил:

“Это вполне естественно для масона, искать свет везде, где, как он полагает, он сможет найти его, – извещает “циркуляр” великого французского поклонника восточной культуры. – Тем временем, – добавляет он, – масону присваивается славный титул сына света, хотя он и остается окутанным мраком”» (текст дан по изданию: Е. П. Блаватская. Практический оккультизм. Перевод с английского. ООО «Издательство ACT», 2004).

Впрочем, легендарного графа видели и гораздо позже: в 50-е гг. XX-го столетия, когда он жил и писал свои герметические произведения, в том числе «Тайны соборов» и «Философские обители», под именем загадочного алхимика Фулканелли.

Иными словами, подытоживая, можно сформулировать весьма правдоподобную гипотезу: воссоздаваемый вне франкмасонства Суверенный военный орден Иерусалимского Храма являлся совместным антииезуитским проектом Восточного Ордена, представленного графом Сен-Жерменом, германскими евангелическо-лютеранскими монархами и герцогами, галликанской партией Католической церкви Франции, Виндзоров того времени, боровшихся с по сути иезуитским якобитским подпольем, возможно, русской императрицы Екатерины Великой, принимавшей знаменитого графа и пришедшей к власти благодаря его советам, и Наполеона Бонапарта, последнего, кто присоединился к проекту в результате Великой Французской буржуазной революции и событий, которые она за собой повлекла. В этой связи более понятной становится и смерть русского императора Павла 1-го, представлявшего прокатолическую сторону русского правящего класса и принявшего сан великого магистра римско-католического Ордена Святого Иоанна Иерусалимского (или Мальтийского ордена). Именно рыцарей этого ордена, тогда понаехавших в Россию, великая императрица, всегда недолюбливавшая католиков, называла в сердцах «велыпской сволочью». Можно даже предположить, что это был опосредованный удар Восточного Ордена по конкурирующей и враждебной еще со Средневековья могущественной рыцарской организации, начавшей утрачивать свои позиции, благодаря чему наша страна сумела сохранить свою идентичность и помешать планам эмиссаров папской курии, всегда мечтавшей прибрать к рукам одну шестую часть суши с ее богатствами.

Возвращаясь к «Левитикону», отметим следующее: с одной стороны, он как бы написан для римских католиков, поскольку, когда речь в нем идет о главных христианских догматах, то Святой Дух исходит, как и в западной богословской традиции, равно от Отца и Сына, что для православных неприемлемо. К тому же, вся изложенная в «Левитиконе» экклезиология не имеет ничего общего с восточной экклезиол огней: иерархия Церкви первоначальных католиков тождественна иерархии Римско-католической церкви, где папская курия заменяется на Апостолическую курию, а Суверенный понтифик и патриарх Иоаннической церкви, нося сие сугубо римское звание, является еще и Князем апостолов: именно так, опираясь на Лжесидоровы декреталии, считает и Римско-католическая церковь, делая из папы викария Христа и наследника Петра, Князя апостолов. Подобные вещи никогда не почитались на христианском Востоке и могут признаваться разве что униатами греко-католиками. То есть у нас нет никаких оснований полагать, что «Левитикон» был написан афонским монахом XII-го столетия святым преподобным Никифором Исихастом или Уединенником (+ после 1282 года), хотя, как известно, он и являлся по происхождению итальянцем и вполне мог быть связанным с историческим Орденом Храма. Молитвенная практика описана Никифором в его главном сочинении «Слово о трезвении и хранении сердца», вошедшем в Добротолюбие. В другом своем произведении или «Методе священной молитвы и внимания» он объясняет способ сосредоточения ума в сердце и контроль над дыханием при произнесении молитвы Иисусовой. Но для того, чтобы приступать к «Методе», учит Никифор, необходимо прежде вести образ жизни безмолвный, беспопечительный и быть со всеми в мире. Позднее на его сочинения, особенно в своих диспутах с варлаамитами, опирался византийский христианский мистик и богослов, архиепископ Фессалоникийский святой Григорий Палама. Кроме того, он высоко ценил труды Никифора Уединенника, создавая философскую систематизацию и богословское обоснование учения исихазма. С другой стороны, мы не можем и исключать того, что святой и преподобный Никифор все же мог иметь отношение к «Левитикону», еще находясь в латинстве, а, пребывая на Афоне, таким образом оставил памятник своей прежней жизни. Но он никогда не стал бы православным монахом, исповедуя по форме и по содержанию латинские еретические с точки зрения восточного христианства идеи, заключающиеся в «Левитиконе», на которые мы только что указывали. Опять же, в отсутствие оригинальной рукописи произведения, сложно провести и анализ «Евангеликона», той его части, которая содержит усеченное Евангелие от Иоанна с несколькими указаниями и аллюзиями на египетских храмовых жрецов, тайнами которых владел Богочеловек Иисус Христос.

Святой Никифор Уединенник Латинянин

То есть заколдованный круг: и даже если представить, что «Левитикон» мог принадлежать святому преподобному Никифору Уединеннику, как утверждал о том Бернар-Раймон Фабре-Палапра (ведь именно под таким названием и с авторством знаменитого исихаста он приобрел греческий манускрипт якобы XV-го столетия в одной из антикварных лавок Парижа), проблема состоит в том, что никто, кроме самого Фабре-Палапра, не видел и не держал этого артефакта, а потому вопрос о его существовании остается открытым. К тому же, у нас совсем нет данных о степени осведомленности Фабре-Палапра в среднегреческом языке византийского периода и манускриптах на том же языке.

С другой стороны, особо стоит отметить, что философская концепция «Левитикона» несмотря на ее завявленное возвращение к истокам платонического миросозерцания, наиболее близкого библейскому тринитарному монотеизму, все же больше тяготеет, как реакция на многовековую схоластику, к мистическому пантеизму католических орденов францисканцев и картезианцев, что опять же никак не сближает «Левитикон» с мистическим богословием исихазма и Восточной церкви. То есть круг снова замыкается: «Левитикон» есть книга, написанная для римско-католического дискурса и пребывающая в рамках сего, что опять же устраняет ее какую-либо связь с восточно-христианской мистической традицией и греко-православной теологией. Слишком уж неуклюжи, неразвиты и даже банальны аллюзии на идеи эллинистического неоплатоника Прокла Диадоха, а концепция Великого Всего или Единого кажется пришедшей в «Левитикон» через третьи или четвертые руки, что опять же говорит о влиянии на книгу францисканского или картезианского орденов с их сугубой пантеистической интерпретацией платонизма и неоплатонизма, легших в основу богословия Греко-православной восточной кафолической церкви. А теологическая несостоятельность и недостаточность уводит церковный организм в сторону формализма, юридизма и внешне строгого структурализма, что в итоге очень сильно вредит церковному деланию на путях спасения, яркий примером чему и служит Римско-католическая церковь, если даже не разбирать ее страшные прегрешения перед градом и миром иного характера.

Однако нам удалось выяснить, какой из христианских философов оказал наибольшее влияние на создание «Левитикона». Это Николя Мальбранш (1638–1715), французский философ-картезианец, римско-католический священник, сын секретаря Людовика XIII-го. Мальбранш являлся выразителем идей геоцентризма, которые мы видим и в «Левитиконе». Мальбранш, как нам представляется, сочетал в своей метафизике декартовский дуализм и механический реализм с пантеизмом Спинозы. А идеи геоцентризма понадобились Мальбраншу как уравновешивающее начало между картезианством и спинозизмом. И при чтении «Левитикона» не оставляет мысль, что его автор черпал откровение у великого нидерландского философа Бенедикта (Баруха) Спинозы, рационализм которого, в конце концов, растворялся в мистическом пантеизме, идущем от элеатов и стоиков. Собственно, весь «Левитикон» можно свести к философии Спинозы, заключающейся в следующем. Существует только одна субстанция (Бог), состоящая из бесконечного множества атрибутов. Бог – natura naturans (с лат. – «природа производящая»), то есть внутренняя (имманентная) причина всего сущего; мир – самопознание Божества (natura naturata). В двух атрибутах, в которых Божество познаётся человеком, в протяженности и мышлении, присутствует тождество, то есть порядок и связь идей тождественны с порядком вещей. Из внутреннего спинозизма «Левитикона» следует и идея спасения всех без исключения людей: по существу, это и есть рационализм, растворяемый в итоговом пантеизме. И что характерно: у Спинозы и в «Левитиконе» отсутствует идея трансцендентности, и Великое Все «Левитикона» не что иное, как имманентное себе natura naturans Спинозы, а отнюдь не одноименное понятие платонической и неоплатонической философии, на которой строится мистическая теология Восточной церкви. Иными словами, и для Спинозы, и в «Левитиконе»: «Natura naturans – это самая божественная сторона Бога, вечная, неизменная и незримая, в то время как natura naturata – это наиболее естественная сторона Бога, преходящая, изменяющаяся и видимая» (цитировано по источнику: Kelley L. Ross. Baruch Spinoza (1632–1677). History of Philosophy As I See It, 1999). Это уже крайний пантеизм, когда божественное начало обезличено и разлито в незримой природе (Великом Все «Левитикона»), и оно порождает свои личностные проявления в виде пророков, наставников и учителей человечества. Формальный и внешний христианский тринитаризм «Левитикона» поглощается дуализмом, а в итоге пантеистическим монизмом Баруха Спинозы.

Николя Мальбранш

И последнее. Читая «Левитикон», постоянно возникает мысль, что его автор желает в единой доктрине примирить уже пробивавшийся в XVIII-м столетии научный позитивизм, ставший итогом рационализма и главенствующим мировоззрением в последние годы жизни Фабре-Палапра, а также иллюминизм и мистицизм старых и еще христианских по духу франкмасонских лож с церковным храмовым служением, откуда и попытка создания новой религии, когда откровение уже не сверхъествественное действо, а вполне закономерное и объяснимое движение в рамках существующей человеческой и иной природы и позитивистского научного подхода. Но, согласимся, подобные научно-религиозные и оккультные гибриды, выдаваемые в качестве древнего предания, как правило, очень нежизнеспособны. А в сухом остатке у нас мистификация – талантливая, великолепная, превосходная, демонстрирующая реликвии, но… мистификация. Хотя она, с другой стороны, сущностная часть искусства подражания и творчества. Следует помнить: положительная мистификация ведет к катарсису, что можно целиком отнести и к Фабре-Палапра с его «Левитиконом» и искренними неорелигиозными устремлениями. Впрочем, в истории остается только то, что для нее ценно. Так воссозданный Бернаром-Раймоном Фабре-Палапра орден пережил все превратности и продолжает существовать уже в XXI-м столетии, успешно преодолев временной срок функционирования исторического Ордена тамплиеров, ну а старательно создававшаяся его религиозная надстройка естественным образом предана забвению, если не считать некоторые самопровозглашенные маргинальные церкви и группы иоаннических христиан, не имеющих к нему никакого отношения, но располагающих… своими папами-патриархами…

Итак, при подробном рассмотрении «Левитикона» мы приходим к выводу, что это произведение западного духа, вряд ли чем-то связанное со святым преподобным Никифором Уединенником и написанное приблизительно в конце XVII – начале XVIII вв., но, вероятно, все же имеющее отношение с деятельностью одной из тайных тамплиерских групп при французском дворе того периода. Это сочинение более философское, нежели вероисповедное. И претенциозная попытка Бернара-Раймона Фабре-Палапра создать на основе «Левитикона» тамплиерскую версию христианства, придав ему статус религиозного откровения, могла завершиться, увы, лишь фиаско. Тем не менее, сама книга, никоим образом не сумев стать доктринальным документом, остается замечательным памятником неотамплиерского наследия, который, несомненно, критически должны изучать все духовные потомки мученика и великого магистра Якова де Моле. Со своей стороны, добавим, что, безусловно, Восточный Орден в лице своих эмиссаров, последовательно возрождая Орден Храма, не планировал создание никакой тамплиерской религии, поскольку видел в новой организации храмовников скорее духовную школу, где хранятся знания тысячелетий, и под сенью которой должны в едином духе собираться братья и сестры, верующие в Святую Троицу и исповедующие христианство кафолической традиции (православие, католичество, лютеранство, англиканство, армяно-григорианство и пр.), военные и гражданские, франкмасоны и люди, не принадлежащие к франкмасонскому ордену. Да будет воистину так! Аминь.

Штрихи к франкмасонскому и гражданскому портрету воссоздателя Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма. Достопочтенная ложа Рыцарей Креста. Продолжение Великого Делания – Opus Templi

А теперь, предприняв уже исследование истоков неотамплиерского возрождения, обратимся к пока еще неизвестным для русскоязычного читателя вехам биографии нашего «социального поэта», особо подчеркивая их грани, способные в новых оттенках высветить деятельность загадочных представителей Восточного Ордена.

Бернар-Раймон Фабре-Палапрат родился в Корд-сюр-Сьель, в департаменте Тарн, округ Альби, 29 мая 1773 года в семье доктора медицины и хирурга Раймона Фабре и Жанны-Мари Палапрат. Окончив местную школу, он поступает в римско-католическую семинарию Кагора, но революционные события прерывают его священническую карьеру. Тогда он посвящает себя врачебному делу, став школьным доктором медицины. Он служит лекарем Канской школы.

Серебряная памятная медаль в честь восстановления ордена с гербом Фабре-Палапра и магистерской короной над ним

С 1798 по 1803 гг. практикует в Кане, и в сентябре того же года перебирается в Париж. Здесь он вступает во франкмасонскую ложу Рыцарей Креста, входящую с 1805 года в Великий Восток Франции и исключенную из послушания в 1841 году. Ее досточтимый мастер Жак-Филипп Ледрю убеждает перспективного мастера-масона Фабре-Палапра в тайном существовании Ордена Храма после его упразднения в начале XIV-го столетия и доверяет ему Хартию передачи Лармениуса (преемственности великих магистров от Жака де Моле), ныне хранящуюся в Лондоне в музее франкмасонского обряда «Йорк», и другие продемонстрированные затем тамплиерские реликвии (о них речь идет в «Левитиконе»). В 1804 году Бернар-Раймон Фабре-Палапра объявляет о возрождении Ордена Храма и провозглашается 22-м от Якова де Моле и 44-м от Гуго де Пейна великим магистром знаменитого ордена. В том же году в одной из парижских антикварных лавок он приобретает манускрипт «Левитикона» по-гречески с особой версией Евангелия от Иоанна, легший в основание Иоаннитской католической церкви первоначальных христиан.

Прижизненный портрет графа Сен-Жермена

Но что же из себя представляла достопочтенная ложа Рыцарей Креста, давшая начало возрожденному Суверенному военному ордену Иерусалимского Храма. Несомненно, то, что она существовала и ранее начала 1800-х гг., и, судя по всему, являлась подпольной роялистской ложей, каковыми, например, в революционную пору были и ложи Исправленного шотландского устава под руководством Жана-Батиста Виллермоза в Лионе. Будучи внешней оболочкой ордена на тот период, ложа Рыцарей Креста, очевидно, предстает и звеном, через которое тамплиеры связаны с Восточным Орденом и графом Сен-Жерменом.

Титул диплома Ордена Храма при Бернаре-Раймоне Фабре-Палапра

Нам удалось раздобыть французский архивный список членов достопочтенной ложи Рыцарей Креста (а таковых оказалось больше тысячи за сравнительной небольшой период в двадцать пять лет, в том числе более 700 резидентов Франции и более 300 за ее пределами): и все они одновременно являлись рыцарями Ордена Храма, восстановленного Бернаром-Раймоном Фабре-Палапра. Это большой перечень лиц, в который входят представители высшей аристократии (принцы крови, один император, титулованная знать), воинской элиты, предпринимательских кругов, медицины, вольных искусств, помещиков и землевладельцев. Среди них – французы, немцы, англичане, шотландцы, италянцы, бразильцы, португальцы, креолы, итальянцы, греки, а из славян присутствуют русские и поляки. Первым русским рыцарем был герцог Александр Вюртембергский (1771–1833), генерал-лейтенант русской армии, герой Отечественной войны 1812 года, а с 1822 шеф главного управления путей сообщения. Кроме того, он – родной брат императрицы Марии Федоровны, дядя выдающихся императоров Александра 1-го и Николая 1-го.

В 1810 году достопочтенная ложа Рыцари Креста (а по существу Суверенный военный орден Иерусалимского Храма) по инициативе и под руководством своего досточтимого мастера (тогда уже войскового лекаря) Бернара-Раймона Фабре-Палапра создала в Париже хоспис для престарелых, увечных и больных ветеранов французской армии, что еще больше упрочило связи между орденом и императором Наполеоном Бонапартом. На открытии сего заведения присутствовал Жан-Жак Режи де Камбасерес (1753–1824), архиканцлер Империи, принц Империи, титулярный герцог Пармский (1808–1814) и великий мастер Великого Востока Франции (1806–1814).

Аполлон Карелин (1863–1926), глава московских тамплиеров в 20-е гг. прошлого столетия

В 1812 году офицер медицинской службы Бернар-Раймон Фабре-Палапра посвящен в качестве великого магистра Суверенного военного Ордена Иерусалимского Храма конституционным епископом Кайе в Сан-Доминго Гийомом (Вильгельмом) Мовиэлем (1757–1814). В 1813 году ему поручен государственный надзор за клиниками инфекционных больных в департаментах французской столицы; с этого времени он – инфекционист. Состоя генеральным директором медико-филантропического общества, в это время Бернар-Раймон Фабре-Палапра содействовал популяризации и внедрению многих медицинских открытий и достижений, одним из первых предложив использование электричества при лечении психоневрологических заболеваний. В 1814 году он сражается на стороне бонапартистов как рядовой боец столичного ополчения в битве за Париж, за что удостаивается Ордена почетного легиона. В 1825 году им создается женский корпус Глава восточного отряда Ордена Храма. В 1828 году Суверенный военный орден Иерусалимского Храма по инициативе Фабре-Палапра принимает название Церкви первоначальных христиан. В 1829 году он избирается членом Национальной академии искусств Атенеум (Афинской академии), но еще раньше, в 1805 году, он стал основоположником первой французской академии медицинских наук (сохранились акты о ее создании).

Глава Восточного отряда Ордена тамплиеров (московских тамплиеров) в 20-е гг. прошлого столетия экономист Аполлон (Аполлинарий) Карелин (1863–1926)

Исследователь русских тамплиеров 20-х гг. прошлого столетия Андрей Леонидович Никитин, сын тамплиера Леонида Никитина

В 1831 году Бернар-Раймон Фабре-Палапра при участии аббата Фердинанда Шателя, основателя галликанской Французской католической церкви, провозглашен Суверенным Понтификом и Патриархом Кафолической универсальной церкви первоначальных христиан или Иоаннитской тамплиерской церкви. Он умер в 18 февраля 1838 года и был похоронен на Северном кладбище французской столицы (Монмартр) 24 марта того же года, почти в одну дату с казнью 22-го великого магистра Ордена Храма Жака де Моле. Видный французский мистик Леон-Эйжен Жозеф Фабр дез Эссар (1848–1917) считал Бернара-Раймона Фабре-Палапра одним из Иерофантов Франции, а посему посвятил ему очерк в первом томе своей монументальной работы «Иерофанты», в завершении которого он резюмирует, что Фабре-Палапра, уподобившись родоначальникам новых религий, пришел на этот свет нищим и ушел к Богу в абсолютно нищенском состоянии. Но мы-то как раз выяснили, что религиозные амбиции бывшего кагорского семинариста и племянника епархиального римско-католического священника оказались главным заблуждением его жизни и чуть было не сыграли роковую роль в судьбе Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма. Для нас очевидно, что Восточный Орден желал передать возрожденным тамплиерам знание, а создание новой религии, тем паче на целиком папистской экклезиологии в его планы не входило. К сожалению, поэтически талантливой и энергичной душе Фабре-Палапра не удалось преодолеть в себе противоречий между римским католиком, фракмасоном и тамплиером, что вылилось в инсталляцию новой церкви, опираясь на рациональные и пантеистические представления Мальбранша, Декарта и Спинозы и не вполне удачно оперируя неоплатонической терминологией. Возможно, итог был бы другим если бы великий магистр Храма был знаком с православной экклезиологией, хотя бы с ее ортодоксальным истолкованием исихаста Николая Кавасилы (1322–1391). Но увы…

Жозефен Пеладан в тунике левита

Разумеется, дело, столь успешно начатое великим магистром Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма Бернаром-Раймоном Фабре-Палапра, живо и теперь. После относительного процветания ордена и признания со стороны императора Наполеона III он практически впал в ничтожество в результате революции и Парижской коммуны. Тогда его факел подхватил выдающийся писатель, собственно, один из основоположников символизма в европейской литературе Жозефен Пеладан (1858–1918), став регентом очень сократившейся организации и создав на ее основе Католический Салон Розы и Креста и эстетов Башни Грааля, чтобы передать пламенник московским тамплиерам 20-х гг. прошлого столетия во главе с Аполлинарием Карелиным.

Марселлен Дебутен.

Портрет Сара Меродока Жозефена Пеладана со сжатой ладонью в так называемой львиной лапе

В настоящее время Суверенный военный орден Иерусалимского Храма, возрожденный Бернаром-Раймоном Фабре-Палапра и действующий на принципах экуменического христианства кафолической традиции, насчитывает более 5000 рыцарей и дам по всему миру и признан на уровне ООН, имея аккредитацию при ЮНЕСКО, других комиссиях и комитетах, афилированных с ООН, его представители работают в учреждениях данной структуры в Нью-Йорке, Женеве, Вене и Иерусалиме. О разных схизматических псевдо-тамплиерских ветвях, отпавших от стволового древа ордена, которых насчитываются десятки, в том числе имитационные римско-католические, рассуждать здесь не вполне уместно.

Титул одного альманаха Салона Розы и Креста Жозефена Пеладана

А иначе и быть не может, ведь таинственный граф Сен-Жермен и Бернар-Раймон Фабре-Палапра, другие представители Восточного Ордена, как мы определили, являлись поэтами в своих областях (алхимии, политологии и социальной инженерии) и в равной степени ими представали: французский символист Жозефен Пеладан и русские тамплиеры Аполлинария Карелина, известные по трудам замечательного русского писателя Андрея Никитина (1935–2005) (чьи родителя были тамплиерами), многие из которых повторили крестный путь 22-го великого магистра Якова де Моле: расстрелянные, прошедшие Гулаг и положившие свои юные жизни и незаурядные таланты на алтарь Храмового делания – Opus Templi!

Non nobis, Domine, non nobis, sed Nomini Tuo da Gloriam!

Владимир ТКАЧЕНКО-ГИЛЬДЕБРАНДТ (ПРАНДАУ),

переводчик, военный историк, подполковник, KCTJ

Левитикон или Изложение фундаментальных принципов доктрины

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ КАФОЛИЧЕСКИХ ХРИСТИАН; СОПРОВОЖДАЕМОЕ ИХ ЕВАНГЕЛИЯМИ, ВЫДЕРЖКОЙ ИЗ ЗЛАТОЙ СКРИЖАЛИ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫМ РИТУАЛОМ ДЛЯ РЕЛИГИОЗНОЙ СЛУЖБЫ, И ПРЕДВАРЕННОЕ СТАТУТОМ ПО УПРАВЛЕНИЮ ЦЕРКВИ И ИЕРАРХИИ ЛЕВИТ

от Бернара-Раймона ФАБРЕ-ПАЛАПРА

ОТПЕЧАТАНО

у Ж. МАШОТА, генерального казначея,

Улица Золотого Короля Святого Людовика

(Rue du Roi-Dorе Saint-Louis, № 4)

ПАРИЖ

1831

Предуведомление

Архивы Апостолической Курии, содержащие исторические документы первоначальной христианской кафолической Церкви, внушили нам замысел опубликовать их с позволения Князя Апостолов и Курии. Но сей труд, требующий исследований, к которым нет возможности прибегать Курии в настоящее время; хотя, с другой стороны, сложилось общее мнение, что нельзя не откликнуться на справедливые просьбы левитов, наконец, принявших решение исповедовать культ Церкви Христовой.

Вот почему он постановил через печать предать гласности писания, содержащие фундаментальные принципы первоначальной христианской религии, столь необходимые как для руководителей, так и для верных.

Эти писания состоят, главным образом, из Левитикона и Евангелий. Мы сюда включили и следующее: выдержку из Златой Скрижали, основной Статут управления Церковью, Церемониальный ритуал религиозных служб и пр.