Прежде всего, доказательство единства писателя Юнгеров видит в основной идее и плане, объединяющем отдельные повествования книги. Идея и план книги ясно раскрываются в ее первых девяти стихах: Нав. 1:1–9. Здесь на Иисуса возлагаются три обязанности: 1) перейти Иордан и занять землю обетованную; 2) передать ее во владение евреям; 3) строго исполнять закон, данный чрез Моисея. Соответственно этому «плану» священный историк и строит свою книгу: 1) переход Иордана и завоевание обетованной земли (1-12 глл.); 2) поколенное разделение обетованной земли (13–21 глл.); 3) увещания к исполнению закона (22–24 глл., особ. 22:1-34; 23:6; 24:22–27). Вступление (1:1–9) служит писателю неким «планом» повествования. Например:
1:5 ? 1:17. 4:14. 6:26.
1:6 ? 8:1. 10:8. 11:6.
Это очень характерные места в отношении согласованности.
В целом все три части книги внутренне едины и согласованы. Так, содержание первой части – завоевание – заключает постоянные указания на вторую часть – разделение:
1:15. 2:9,14 ? 11:23. 12:1,7 и др.
Вторая часть включает в себя постоянные указания на первую. Например:
13:2–6. 18:3.21:43–45.
Третья часть буквально наполнена воспоминаниями о событиях, составляющих содержание первых двух частей:
22:2–3,11. 23:3–4,9. 24:11–13, 17–18, 28.
Косвенным доказательством принадлежности книги Иисусу Навину можно считать тот факт, что в книге совершенно не отражены события личной жизни Иисуса. Его «биография» оказывается даже скуднее «биографии» Халева (15:16–19).
Юнгеров в этом молчании видит намеренный «пропуск»: подобные сведения не относились к цели и идее «священной истории» писателя. Священный писатель, подобно Моисею, излагает историю еврейского народа как «народа Божия». Он смотрит на свое писание как на продолжение Пятикнижия. Древние и новые богословы[29 - Из новых работ на эту тему см., напр., отмеченное выше довольно обширное предисловие к современному итальянскому переводу гомилий Оригена на Книгу Иисуса Навина: Danieli M.I. Introduzione in: Origene. Omelie su Giosue. Roma, 1993. R 5-39.] находили у него намерение показать, каким образом Господь исполнил Свое обетование, данное патриархам (Нав. 3:7. 6:1–5, 19, 26. 10:8-14, 30. 11:8, 20–23. 21:43–45. 32:3–6,14–16. 24:2-13,16–25,31-33).
Древность Книги Иисуса Навина подтверждает и то, что даже в периоды междоусобиц и анархии (напр. Нав. 22. Суд. 21. 3 Цар. 14:30. 2 Пар. 12:15) никогда причиной междоусобных конфликтов не был «территориальный вопрос»: очевидно, записи Книги Иисуса Навина были всем хорошо известны и непоколебимо авторитетны.
Ряд ханаанских топонимов, сохранившихся в книге, подтверждают ее древность: Камень Богана (15:6), Кириаф-Сефер (15:15), Кириаф-Ваал (15:60, впоследствии – Кириаф-Иарим: 1 Цар. 6:21), Иевус (18:28, впоследствии – Иерусалим), Цела (18:28, впоследствии – Гилеаф), Елеф (18:28), Ваал-Беера (19:8, впоследствии – Рама).
Подтверждением достоверности своих повествований сам священный писатель считает ряд мегалитических памятников, которые были на виду у всех израильтян. Это камни на дне и на берегу Иордана (4:9,20); груда камней над трупом Ахара (7:26); развалины сожженного Гая (8:28); камни при пещере с трупами ханаанских царей (10:27). Эти памятники, за исключением разве только развалин Гая, не могли, конечно, сохраняться слишком долго.
Также древность книги Иисуса Навина может подтверждаться содержанием 1-2-й глав Книги Судей, которые большинство исследователей считает кратким очерком некоторых событий, подробно описанных в Книге Иисуса Навина. Такое соотношение между двумя книгами возможно только в случае знакомства писателя Книги Судей с содержанием Книги Иисуса Навина.
Яркое и необычное подтверждение правдивости и историчности книги мы находим в трудах некоторых древнехристианских историков: Прокопия[30 - De bello Vandalico, II, 10], Моисея Хоренского[31 - Hist. Armen., I, 19.], Евагрия[32 - Hist. Eccles., IV, 18.] и Никифора[33 - Там же, XVII, 12.]. Все они упоминают о неких двух колоннах, стоявших очень долго в Нумидии близ Тигезия. Надпись на пуническом языке на этих колоннах гласила: «Мы бежали [сюда] от лица Иисуса сына Навина». В согласии с этим свидетельством блаженный Августин писал, что деревенские жители некоторых североафриканских местностей еще в его время называли себя хананеями[34 - Expos, epist. ad Roman., 13. (По: Юнгеров, П. Ibid. С. 412).]. Естественней было бы, если б они называли себя финикийцами.
Явным указанием на раннее происхождение книги следует считать Нав. 6:24: «Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня».
Некоторые критики доказательство позднейшего происхождения книги усматривают в факте занятия Лаиса данитянами, которое, по описанию Суд. 18:7, 29 произошло в конце эпохи Судей, тогда как это же событие описывается и в Нав. 19:47. Епископ Михаил (Лузин) не считает подобный довод веским, и резонно замечает, что это могли быть два разновременных события. В эпоху Судей данитяне, теснимые аморреями, лишились своего участка земли. Это стеснение, по мысли преосвященного Михаила, могло заставить их предпринять новый поход против аморреев[35 - Михаил (Лузин), еп. Ibid. С. 12–13.].
Также топоним «гора Ефремова», встречающийся в Книге Иисуса Навина (19:50. 24:33) мог появиться не обязательно в постсоломонову эпоху разделенных царств, но и во времена завоевания и заселения Ханаана. Ефрем наряду с Иудой – одно из двух первенствующих колен. Не естественно ли было бы самому Иисусу назвать «горой Ефремовой» ту местность, где среди расселившихся колен колено Ефрема было доминирующим?
Таким образом, большинство тех, кто придерживается в исследовании Священного Писания традиционного подхода, признают принадлежность книги самому Иисусу Навину и относят время ее написания к эпохе завоевания Ханаана евреями.
Но когда произошло это завоевание? Это вопрос очень сложный, библейской наукой до конца так и не разрешенный. Его разрешение связано с решением более широкой ветхозаветной хронологической проблемы: датировкой исхода евреев из Египта.
Поразителен диапазон мнений относительно определения даты исхода, с которой напрямую связана и датировка вхождения евреев в Палестину.
Приведем лишь некоторые мнения (в хронологическом порядке):
прибл. 1600–1500 гг. до н. э. – протоиерей Александр Миле-ант[36 - Милеант Александр, прот. К познанию Библии. Рига, 1992. С. 15.];
1495 г. – Вольпер и Коган (приводят мнение Цунца)[37 - Вольпер М., Коган В.-Л. Учебная книга священной истории для еврейского юношества. Вильна, 1887. С. 168.];
1493 г. – «История Древнего Востока», под ред. В.И. Пузищева[38 - Пузищев В. [ред.]. История Древнего Востока. М., 1988.];
кон. XVI в. или кон. XIV в. (предлагаются обе – «короткая» и «длинная» хронологии) – Библия с комментариями Женевского Библейского Общества[39 - La Sacra Bibbia. Nuova Riveduta di Societa Biblica di Ginevra. Torino, 1997.];
1491 г. – А.П. Лопухин[40 - Лопухин А. Библейская история. Монреаль, 1986. С. 402.];
ок. 1450 г. – протоиерей Михаил Херасков[41 - Херасков Михаил, прот. Руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. Ч. II – Исторические книги. Владимир, 1897.];
ок. 1450 г. – Г. Гёце[42 - Библия с комментариями Г. Гёце. Варшава, 1939.];
1447 г. или 1407 г. – диакон Геннадий Дзичковский[43 - Дзичковский Геннадий, диакн. Библейские события во времена Иисуса Навина и пророка Самуила в свете последних научных открытий. Загорск, 1971. С. 17 [машинопись].];
1445 г. или 1290 г. (рассматриваются обе версии) – Д.П. Балди[44 - Baldi D. Giosue. Roma, 1956.];
1400 г. – Г. Геллей[45 - Библейский Справочник. Под ред. Г. Геллея. Торонто, 1989. С. 41.];
эпоха Рамсеса II (1298–1232; др. хронология: 1301–1235) – Еврейская Энциклопедия[46 - Еврейская Энциклопедия. Т. VIII. Столб. 903.]; Р. Киттель[47 - Киттель R История еврейского народа. М., 1917. С. 155.]; П. Глубоковский[48 - Глубоковский П. Хронология Ветхого и Нового Завета. «Труды Киевской духовной академии», № 6 (1910). С. 239–270; М., 1996. Собственно, это перевод трактата американского профессора Эдварда Кэртиса из A dictionary of the Bible, вышедшего в нач. XX в. в Эдинбурге.]; Ф. Вигуру[49 - Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Т. 1. М., 1916. С. 610.]; А. Желин[50 - Gelin A. Josue. Traduit et commente. Paris, 1955.]; Священник Алексий Князев[51 - Князев Алексий, свящ. Ibid. С. 24. Преподаватель Свято-Сергиев-ского института в Париже относит исход ко второй половине правления Рамсеса II.]; Брайт[52 - Bright J. History of Israel. 1968.]; Иерусалимская Библия[53 - La Bibbia di Gerusalemme. Bologna, 1974.]; Библия, новейшая версия[54 - La Bibbia. Nuovissima versione dai testi originali. Milano, 1991.]; Библия Пиэммэ[55 - La Bibbia Piemme. Casale Monferrato, 1995.]; Библия Эммаус[56 - Bibbia Emmaus. Milano, 1999.]; Библия Табор[57 - Bibbia Tabor. Milano, 1999.];
ок. 1250 г. – «Брюссельская» Библия[58 - Библия с приложениями. Брюссель, 1989. С. 1850.];
вторая пол. XIII в. – Болин и Райт[59 - Boling R.G., Wright, G.E. Josua. New York, 1982.];
ок. 1240 г. – Г. Бук[60 - Вук Г. Это Б-г мой. Иерусалим, 1991. С. 84.];
ок. 1230 г. – протоиерей Александр Мень[61 - Мень Александр, прот. Как читать Библию. Брюссель, 1981. С. 213.];
1220–1200 гг. – Дж. Крочетти[62 - Crocetti G. Giosue, Giudici, Rut. Brescia, 1981.];
нач. XII в. – Мейер[63 - См.: Глубоковский П. Хронология Ветхого и Нового Завета. М., 1996. С. 11.].
Как видно из этого, весьма неширокого, обзора, большинство мнений можно разделить на две группы: тех, кто относит дату исхода к XV в., и тех, кто относит ее к XIII в. до Р.Х.
Среди православных библеистов в прошлом в основном[64 - Напр.: Лопухин А. Библейская история. Т. 1. СПб., 1889. С. 413. Введенский Д. Патриарх Иосиф и Египет. Сергиев Посад, 1914. С. 172.] принималось мнение, что переселение Израиля в Египет совпало с правлением там династии гиксосов[65 - Hyksos — так через греческий язык дошло до нас египетское хека хасут, что значит «властители пустынных нагорий». Это название захватчики получили от египтян.] (иногда в исторической литературе называются гиксами). Сами гиксосы до сих пор остаются загадкой исторической науки. В Египет они проникли с Ближнего Востока, через Синайский полуостров. Советский историк Виноградов полагает, что этнический состав гиксосов не был однороден и представлял из себя племенной союз обитателей Южной Сирии и Северной Аравии[66 - Виноградов И. Среднее царство в Египте и нашествие гиксосов. В: История Древнего мира. Т.1. – Ранняя древность. М.> 1989. С. 258–271. Порой гиксосов вместе с пелесет, филистимлянами возводят к так называемым народам моря; наследием последних могла также быть крито-минойская цивилизация, расцвет которой приходится на XVI в.]. Современная египтология время правления гиксосов в Египте определяет XVII и XVI вв. до н. э., точнее, 1680-1580-ми годами, когда фараон Яхмос I изгнал завоевателей из страны[67 - Напр.: Лацис М. Новые данные о гиксосах. «Вестник древней истории», № 3 (1958). С. 101.]. Гиксосы, завоевавшие египетскую Дельту при помощи конницы – военно-технического достижения, не ведомого египтянам, – не чуждались пастушества и кочевания, что позволяло им смотреть на евреев без пренебрежения, в отличие от коренных обитателей Египта, земледельцев. В Священном Писании время пребывания Израиля в Египте определяется четырьмя столетиями (Быт. 15:13. Исх. 12:40. Деян. 7:6). Если действительно поселение Иакова в Египте следует относить к гиксосскому периоду египетской истории, и если евреи жили в Египте 400 лет, то, согласно египетской хронологии, дата исхода будет падать на XIII столетие, то есть на время царствования Рамсеса II. Сторонниками того, что угнетение Израиля происходило при Рамсесе II, являются Вигуру, Киттель и целый ряд современных историков Израиля – Нот, Брайт, Херрманн, Шедл, Москати, Соджин и др.
Возражением против этого взгляда может служить иной хронологический счет, согласно которому 400-летний «египетский» период следует отсчитывать не от переселения Израиля в Египет, а от призвания Авраама. Этой точки зрения придерживается, в частности, Дж. Дункан в своей работе «Сирия и Палестина до исхода евреев из Египта, по египетским монументам»[68 - «Странник», № 5 (1913). С. 663–691.]. Диакон Геннадий Дзичковский в своей замечательной работе по библейской археологии[69 - Дзичковский Геннадий, диак. Библейские события во времена Иисуса Навина и пророка Самуила в свете современных научных открытий. Загорск, 1971. [Машинопись].] приводит еще одно возражение против определения даты исхода временем Рамсеса II, апеллируя к самому Св. Писанию. В 3 Цар. 6:1 указывается, что начало строительства Соломонова храма было предпринято 480 лет спустя после исхода. Данные ассиро-вавилонской клинописи и Иосифа Флавия дают определенную дату начала постройки – 967 г. до н. э. Но если так, то исход следует отнести к 1447 г. Перевод LXX дает вместо 480 цифру 440, и это соответствует 1407 г. как дате исхода. В обоих случаях речь идет о XV в. 1407 г. – время царствования Аменхотепа IV; 1447 г. диакон Г. Дзичковский считает временем царствования Тутмоса IV, а согласно хронологии Флиндерса Петри[70 - В статье: Дункан Дж. Ibid. С. 663.] это время Аменхотепа III. То есть, в любом случае, время XVIII династии.
В качестве археологических подтверждений ранней даты исхода приводят два памятника – надпись Мернептаха и Амарнскую переписку.
Надпись фараона Мернептаха (1234–1220) содержит его гимн, воспевающий победу над Израилем, достигнутую в результате похода в Палестину. В тексте гимна имеются следующие слова:
Опустошен Ханаан с его злобой,
в плен уведен Ашкелон,
схвачен Гезер,
Иеноам уничтожен,
Израиль, людей его мало,
семени его не стало более[71 - Цит. по: Киттель Р. Ibid. С. 157. Также о надписи: Шпигельверг Г. Пребывание Израиля в Египте в свете египетских источников. СПб., 1908. С. 30. Soggin A. Storia d’lsraele. Brescia, 1984. Р. 56, 72–74.].
(Ашкелон [Аскалон], Гезер, Иеноам – палестинские города).