По сравнению с древними учениями коренных народов и даосизмом, появившимся три тысячи лет назад, западная психология – всего лишь трехсотлетнее дитя. Фрейд писал свои первые статьи об истолковании сновидений примерно в 1900 году. Структурные составляющие восприятия были осмыслены в психотерапии с точки зрения каналов и сигналов только в последние тридцать лет.[33 - Развитие западной психотерапии прочно связано с современной наукой. Например, понятия каналов и сигналов появились, отчасти, в результате изучения переработки информации в электротехнике.] Знание о проявлении чувственного опыта в форме частей и процессов только зарождается, и предстоит еще много исследований в русле западного понимания поведения с позиции частей и конкретных процессов. Это знание, должно быть, тоже развертывается из Сновидения.
По контрасту с современной наукой, в Азии знание чувственных аспектов осознания существовало на протяжении нескольких тысячелетий. Долгая история индуизма и буддизма может многое предложить современной психотерапии, и мудрость этих традиций пока еще полностью не осмыслена в сегодняшней психологии.
Стадии восприятия в буддизме
До сих пор, мы рассмотрели различные стадии восприятия, включая Сновидение, страну грез и повседневную реальность консенсуса (или обусловленную реальность,[34 - Этот термин предложен Ч. Тартом, который указал на то, что наше восприятие реальности является результатом обусловливания (выработки условных рефлексов) в процессе социализации. См. Ч. Тарт. Пробуждение. М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. – Прим. перев.] сокращенно ОР).[35 - Вспомните, что понятие «реальности» – это культурная конструкция, а не абсолютная истина. Я уже использовал термин ОР для обозначения общепринятой реальности консенсуса данной группы. В данной книге, написанной с учетом поликультурного населения, ОР означает космополитическую реальность. Эта ОР маргинализирует чувственный опыт.]
Повседневная реальность на Западе и в большинстве крупных городов мира подавляет Сновидение, которое существует не в линейном времени. Измененные состояния сознания и смутные сноподобные состояния относятся к необусловленной реальности, или НОР. Хотя измененные состояния НОР также реальны, не существует консенсуса в отношении реальности сноподобного опыта, который считается субъективным, или внутренним. Необусловленная реальность включает в себя страну грез, в которой есть части и образы, а также чувственную сферу невербального опыта. ОР – это мир экспериментальной физики, где вы можете измерять сигналы и производить наблюдения. С космополитической точки зрения, обусловленная реальность консенсуса кажется более объективной, а НОР – более субъективной.
Чтобы понять, как наши невербальные чувственные переживания развертываются в сновидения и повседневную реальность, нам необходимо разграничить приведенную выше схему восприятия. Одно такое разграничение можно найти в древнем буддистском тексте под названием Абхидхамма, или «высшее учение». Этот текст, написанный в III в. до н. э., содержит в себе обсуждение философских, психологических и традиционных вопросов и категорий.[36 - «Буддизм», Энциклопедия Microsoft Encarta 97 (1996). Абхидхамма Питака состоит из семи отдельных трудов. Они включают в себя подробную классификацию психологических феноменов, метафизический анализ и толковый словарь специальных терминов. Хотя тексты этого собрания считаются авторитетными среди специалистов, они мало влияют на простых буддистов. Существуют также значительно расширенные тибетский и китайский варианты полного канона.]
Если вы незнакомы с буддизмом, то, безусловно, спросите, почему я связываю учения этого древнего текста с вашей собственной работой со сновидением, с вашей обыденной реальностью. Зачем изучать что-то столь очевидно чуждое тому, что вы знаете? Ответ состоит в том, что Абхидхамма может вас кое-чему научить в отношении вашей способности воспринимать Сновидение в форме чувственных переживаний. В последующих главах мы откроем для себя, что осознаваемость позволяет вам решать личные, физические, эмоциональные и даже политические проблемы, которые казались вам безнадежными.
Буддийская Абхидхамма может быть чрезвычайно полезной в решении этих проблем, поскольку она легко приспосабливается к меняющимся условиям и к самым разным культурам. Кроме того, хотя в философском плане буддизм противостоит материализму, он приветствует современную науку. По существу, он утверждает, что Будда применял экспериментальный подход к вопросам абсолютной истины.[37 - Там же.]
Абхидхамма анализирует скрытые аспекты процесса восприятия, объясняя, что человек, в совершенстве владеющий техникой медитации, может различать в процессе наблюдения от семнадцати до сорока пяти отдельных шагов, или «моментов». Эти шаги предшествуют видению или слышанию чего-либо.
Согласно этому древнему тексту, полный процесс восприятия, например, слышания звука объекта, узнавания, что он из себя представляет, или его видения и опознания происходит поэтапно. Британский психолог Брайен Ланкастер ссылается на буддийских ученых, которые иллюстрируют восприятие на примере переживаний спящего человека.[38 - См. его прекрасную работу «На пути к синтезу когнитивной психологии и буддийской традиции Абхидхаммы» [В. Lancaster. Towards a Synthesis of Cognitive Science and Buddhist Abhidhamma Tradition, p. 124–128].]
В моей передаче это пример выглядит следующим образом. Представьте себе человека, спящего под фруктовым деревом, который медленно просыпается. Ветер раскачивает ветви над его головой, отчего один плод падает, и звук падения достигает его уха. Он просыпается от сна, обнаруживает плод и, в конце концов, съедает его.
Абхидхамма подразделяет этот процесс обнаружения и съедения плода на семнадцать стадий. Первые восемь стадий восприятия происходят, когда человек еще спит. Во сне он замечает ветер, шумящий в ветвях, и плод, падающий на землю неподалеку от него.
К тому времени, когда он просыпается от сна, он уже прошел первые восемь стадий восприятия. В течение следующих девяти стадий он опознает и съедает плод. В эти девять стадий входит подбирание плода, его «получение», его «обследование» посредством осязания и обоняния, и распознание, что он собой представляет. Человек «устанавливает», что это плод, и, наконец, «регистрирует» его.
Этот пример аналогичен тому, что происходит, когда мы что-либо замечаем. На самых ранних стадиях наблюдение состоит в пробуждении к существованию объекта, который вы, в конечном итоге, будете наблюдать. Позднее в ходе этого процесса наблюдения вы начинаете замечать объект, решаете, что он из себя представляет и будете ли вы на него смотреть, и, наконец, наблюдаете его.
Чуть ниже приведена схема, представляющая собой упрощенное резюме буддийских стадий восприятия. Семнадцать различных стадий подразделяются на обобщенные категории Сновидения, страны грез и реальности консенсуса.
Сновидение или чувственное восприятие
Я называю первые восемь стадий чувственным восприятием, поскольку они происходят без присутствия вашего обычного сознательного ума. Ваше тело замечает внешние события и реагирует на них без какого-либо сознательного участия вашего ума.
Первые «моменты» восприятия состоят в нарушении равновесия вашего бессознательного ума; на самом деле, первый шаг называется «возмущением бессознательного ума». Затем идет ощущение, что нечто происходит, которое называется «поворот к двери ощущения». Иными словами, после того, как ваш бессознательный ум испытывает возмущение, начинают действовать ваши органы чувств. Следующим идет чувство пробуждения к чему-то, но на этой еще без распознания объекта. Эта стадия «характеризуется ощущением контакта между органом чувства и чувственным объектом. Человек видит объект, но пока еще ничего о нем не знает».[39 - Там же.]
Согласно Абхидхамме, самые ранние стадии характеризуются пробуждением и определением того, приемлемо или неприемлемо нечто для вашего бессознательного ума. Затем за этим идет то, что в Абхидхамме называется «обследованием», то есть, снабжение вещей ярлыками. На этом этапе оценивается природа объекта. Он присутствует, но пока еще нет никакой обыденной реакции. Здесь исследуются ассоциации с чувственным объектом. Затем идет «установление», которым определяется реакция на объект, хотя все еще сознательно не осведомлены о нем. Все эти процессы восприятия происходят более или менее автоматически.
Страна грез
На следующих девяти стадиях возникает сознание. На первых шести из этих стадий имеется смутное ощущение «себя». В этот момент вы сами пробуждаетесь и ваше повседневное «я» начинает смутно осознавать, что объект, на который вы смотрите, существует.
Следующей идет стадия восприятия, которая в Абхидхамме называется «пробегом». Здесь вы обнаруживаете и оцениваете, отличается или нет объект, который вы увидите, от вас самих, и формируете антипатию или привязанность к тому, что вы видите.
На этом этапе вы впервые оцениваете объективное значение. Вы начинаете думать о своем опыте объекта, как если бы он был только внешней реальностью. Вступают в свои права привычные способы видения вещей, и порождается ваше чувство себя как субъекта.
Реальность консенсуса
Наконец, вы «регистрируете» тот факт, что у вас имело место восприятие. В буддийских учениях это обозначается как «обладание тем же объектом». На этой стадии вы чувствуете, что можете обдумывать и помнить объект. Это начало того, что мы называем кратковременной памятью.
Я подразделил буддийскую систему восприятия на более широкие области Сновидения, страны грез и повседневной реальности.
На приведенной схеме вы можете видеть, что первые стадии, относящиеся к Сновидению, являются полностью автоматическими. Ваше «я» не присутствует; оно «спит» или пребывает в бессознательном состоянии. Это «я» – то есть ваше маленькое «я», которое вы обычно отождествляете с воспринимающим – появляется в буддийской схеме восприятия только после восьмой стадии.
В этом месте начинается Страна грез, и начинает действовать ваше «я». Оно испытывает к событиям симпатию, антипатию, либо игнорирует их. Это этап, на котором вы вспоминаете или отвергаете фантазии и сны. Ваше «я» ассоциируется с сопротивлением опыту или его оттеснением за «бровки». События, которые кажутся слишком отдаленными или неважными, блокируются на этой стадии и не достигают «регистрации» в повседневном сознании.
Если бы вы были человеком, спящим под фруктовым деревом, вы могли бы сказать:
1. Вы спите, накрывшись с головой.
2. и 3. Налетает ветер, и плод падает с дерева рядом с вашей головой.
4. Звук пробуждает вас от сна.
5. Вы высвобождаете голову из под покрова и пытаетесь понять, что произошло.
6. Ваша рука находит плод манго.
7. Вы обследуете его на ощупь.
8. Вы узнаете плод по запаху.
9-15. Вы решаете, что плод вам нравится, и едите его.
16 и 17. И наслаждаетесь его вкусом.[40 - Эти пункты примерно соответствуют тем, что даны в работе Ланкастера (1997).]
Без обучения медитации никто не замечает всех этих стадий. Согласно буддийским ученым, научившись ей, вы можете осознавать буквально миллиарды таких моментов, которые, как утверждают, происходят со скоростью молнии.
Сила объектов и событий
Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные.
СТУПЕНЧАТАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ВОСПРИЯТИЯ
В АБХИДХАММЕ
Иными словами, «вы» не полностью ответственны за то, достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание. Этот образ мыслей близок идее австралийских аборигенов о том, что все вещи этого мира пропитаны Сновидением, которое развертывается в повседневные наблюдения.
Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, интуитивные озарения, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них.
Чтобы сделать учения культуры аборигенов и буддийский анализ полезными для психотерапии, я переименую очень слабые, слабые и великие силы с точки зрения маргинализации и «бровок».
Маргинализация:
Во время стадий с первой по восьмую очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1–8 Абхидхаммы – это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его и испытывает к нему отвращение.
В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым. Например, возможно, вы во сне отогнали рукой комара, но вы не помните этого комара.
Этот чувственный маргинализированный опыт комара был дхаммой. Как пишет Почитаемый Ньянапоника Тхера в своих Трудах по Абхидхамме: «В отличие от постоянно существующих людей и объектов повседневной реальности, дхаммы представляют собой эфемерные явления, преходящие умственные и физические события… за единственным исключением абсолютного элемента, Ниббаны, или освобождения».[41 - См. его ясное и простое сочинение «Труды по Абхидхамме, буддийские исследования сознания и времени» [Venerable Nyanaponika Thera. Abhidhamma Studies, Buddist Explorations of Consciousness and Time. Boston: Wisdom Publications, 1998, xvi].]