Гностические этюды

Быть «дважды рожденным» при жизни считалось необходимым для обретения «бессмертия» после смерти. Полное глубокой поэзии описание встречи самаритянки с Христом у колодца (в Евангелии от Иоанна) отсылает к той же мечте о вечности: «Иисус сказал ей в ответ: всякий пьющий воду сию возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин, 4:13, 14).

Представление, что при любом крещении происходит восстановление структуры самости, нарушенной в процессе внутриутробного развития и акта рождения[31 - Следует также предположить и возможность не нарушения структуры, а ее «недостроенности». Этот вариант не предполагает неявно, что в человеческой сущности уже существовала до рождения целостная структура.], выглядит наивным. Оно опирается на доктрину очищения Христом всех вод на Земле самим актом Его крещения. Между тем, крещение Христа, предположительно 6 января, возможно, сопровождалось некоторыми эффектами, легшими в основание легенды о «голубке», и которые могли быть внешними проявлениями интенсивно протекающей внутренней (по отношению ко всему проявленному земному миру) перестройки. В одном из самых значительных манускриптов V в., в кодексе D, в Евангелии от Луки есть фраза о «рождении» Спасителя во время крещения, вычеркнутая из официальных текстов (Лк, 3:22): «…Ты сын мой возлюбленный; в тебе мое благословение. Тебя сегодня я породил». Интересно, что последнее время многие исследователи отмечают особенность воды в открытых водоемах 19 января (6 января, по старому стилю)[32 - В том числе доктор физмат. наук, профессор А. Бельский и кандидат медицинских наук И. Мартьянова.]. Среди прочих обнаруженных свойств, крещенская вода отличается высокой стерилизованностью. Рассказывая о «Корионе» в Александрии, Эпифаний говорит, что в ночь Богоявления (с 5 на 6 января по старому стилю или с 18 на 19 – по новому) язычники празднуют рождение девой Корой Эона. При этом обрядовая часть этого дохристианского праздника напоминает крещенский ход /1, с. 122/. В индуизме золотая рыбка Ману (Вишну, выступающий спасителем) в 12 день первого месяца индийского года отпускается в сосуд с водой и говорится: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня, о Кешава!» /1, с. 130/. Эти примеры показывают, что особенность воды в некоторые дни января была замечена и интегрирована в религиозный культ еще в дохристианские времена.

Как в символических рисунках можно было бы изобразить возможность этого «обмена карт» при рождении? Обратим внимание, что мы замкнули «хвост» нашей структуры на ее начало (Рис 8 а, в) и на схожесть нашей структуры со змеей (по крайней мере, игрушечной). Это замыкание похоже на «принцип Уробороса» – дракона/змеи, кусающего свой собственный хвост. Если теневую структуру обозначить черным цветом, то состояние структуры самости при жизни человека можно схематически изобразить, как это сделано на рис. 20. Этот рисунок несколько напоминает символ Дао, с включениями белого и черного малых кружков в противоположные по цвету части. Согласно учению даосизма, это является необходимым для динамики жизни. Здесь мы, возможно, получаем достаточно ясный образ скрытого основания расхождений даосизма и христианства: то, что христианин пытается «сжечь» в себе или нивелировать, религиозный китаец (если таковой еще остался) старается интегрировать в свою личность.

Рисунок 20

Обычно колоду Таро относят к каббалистическим построениям. Частично это связано с совпадением числа карт старшего Аркана и букв еврейского алфавита. Связывание карт с цыганами из Испании долго поддерживало представления о египетском происхождении карт. И хотя последнее не подтверждается историческими исследованиями, но проведенный выше анализ позволяет в основании возникновения если не карт, то рассматриваемой структуры, видеть скорее учение гностиков, чем каббалистов. Как известно, гностицизм вышел из Александрии – научного центра всего Средиземноморья в начале нашей эры. Возможно, именно гностики стали первые строить четырехчастные структуры, и рассматривать их динамизм, как движение единого целого[33 - Гностицизм впитал в себя учения пифагорейцев, наассенов и древних египтян, в каждом из которых уже существовала выделенность четырехчастной структуры – четверицы.] /1, гл. XIII/. Это поддерживает представление о египетских корнях взглядов, заложенных в арканы. Но дает ли это право датировать время создания старшего Аркана не позже III веком н.э.? В последнее время, в авторы «Марсельской колоды» выдвигается упомянутый выше флорентийский неоплатоник XV века, создатель флорентийской Академии. Как известно, он переводил гностические книги из библиотеки Медичи, переработав которые, оказался достаточно талантлив для… возвращения коллекции рисунков в единую материнскую систему?.. создания из архетипных рисунков синтеза, отражающего взгляды гностиков?

Против мнения, что Марсилио Фичино является самостоятельным автором принятой нумерации карт, говорит неправильное определение им положения карты Жрец на пятое место и более-менее точная нумерация остальных карт. Если бы Фичино знал о полученной здесь структуре, он бы такой ошибки не допустил бы. Но с другой стороны, Иерофант соответствует номеру 5, если он – Жрец Гора, поскольку число 5 было символом сына Исиды и Осириса. Т.е. даже в этом ошибочном отождествлении могли проявиться исходные египетские корни.

За существование связи старшего Аркана с Древним Египтом (а не с более поздними гностиками) может быть и деление в третьем тысячелетии до н.э. жреческой касты по принципу: 10+1 иерофантов Юга (Верхнего Египта) и 10+1 иерофантов Севера (Нижнего Египта). В Саккаре в начале XX века был открыт склеп Хеси-Ра[34 - XXVIII век до н. э. Шевелев ставит Хеси-Ра выше Имхотепа и предполагает, что первый мог быть учителем второго /11/.] – верховного Жреца Гора, главного архитектора фараона (Джосера), начальника над десятью иерофантами Юга. В нем были найдены 11 деревянных панелей, на которых нанесены рисунки, геометрия которых содержит Канон – законы гармонического построения, которые следует применять в архитектуре, в основу которых было положено «золотое сечение» /11/. Можно предположить, что в аналогичной усыпальнице начальника над 10 иерофантами Севера были другие 11 деревянных панелей, содержащие вторую часть Канона. Т. е. общее число деревянных панелей, содержащих Канон, скорее всего, было 22. В эпоху строительства пирамид иерархическая структура иерофантов, развиваясь, 1+10 = 1+5+5 = 1+ (1+4) + (1+4), могла приобрести выражение в геометрическом образе двух пирамид, апофемы[35 - Высоты боковых сторон пирамиды] которых пересекаются в одной точке (символ начальника над десятью). Канон же, развиваясь своим путем, со временем мог дойти до выражения внутренних связей в нем, в виде геометрического образа (для каждой из двух частей Египта): двух удвоенных пирамид, соединенных общей вершиной. Сумма вершин у такой композиции равна 11. При этом карта, получившая в эпоху Возрождения название «Жонглер», «Маг» изначально могла соответствовать понятию «Главный Архитектор», т.е. быть символом начальника над десятью. Шмелев пишет, что Хеси-Ра, скорее всего, стоял выше фараона, иерофантов и иерофантесс /11/. Что и могло отразиться в положении соответствующей ему таблички по отношению к последующим четырем, когда системы Канона и иерархической структуры власти ушли в прошлое, породив общего наследника – систему представлений об устройстве Мира и жизни в нем, записанную в образах на 22 табличках.

Десятая карта старших Арканов содержит в своем рисунке колесо, символ очень похожий на нуль, что поддерживает представление о создании карт только после появления нуля и принятой ныне системы записи цифр – «гобар», т. е., согласно установившемуся представлению, не раньше IX века. Эта запись цифр и десятичная позиционная система счета пришли в Европу из Испании. Однако существует теория Вёпке, согласно которой знаки «гобар» уже применялись в Испании, когда туда вторглись арабы, и проникли эти знаки в Испанию гораздо раньше (ок. 450 г.) из Александрии, через неопифагорейцев. В начале XX века (Н. Бубнов, 1908) была популярна теория о происхождении знаков «гобар» из римско-греческих символов записи чисел, также развитой в Александрии неопифагорейцами /4/.[36 - Сходство графики некоторых цифр и прописных греческих букв, соответствующим этим цифрам по пифагорейской системе, просто бросается в глаза.]

Исторической связи Таро с вводимой системой счета соответствует и десять первых («цифирных») карт каждой масти малого Аркана. При этом то, что на карте, которая потом стала «тузом», изображался венок, и она некоторое время была десятой, еще сильнее поддерживает этот вывод, поскольку в X – XIII веках цифра нуль шла в списке после девятки. Но в эти века учение гностиков в чистом виде уже отсутствовало. В попытке примерить эти две противоречивые даты возникновения карт, видимо, следует избрать нечто среднее. К примеру, система воззрений, приведшая к восстановленной выше структуре, появилась, скорее всего, в Египте, в Александрии, во времена гностиков или, может быть, даже ранее – в одном из источников гностицизма. Полученная ими структура имела внутреннюю подвижность, что создавало возможность вариаций в интерпретациях, но затрудняло восприятие. В таких случаях помогают «наглядные образы», что и могло привести к идее изготовления «материальных носителей» для каждого из символов, оперирование которыми по определенным правилам снимало бы возникшую трудность. Не обязательно первые носители должны были быть картами, это могли быть и плоские (деревянные или металлические) дощечки. В последующем, после распространения десятичной позиционной системы счисления, в процессе предания новой системе счета философско-эзотерического смысла, и могла возникнуть мысль соотнести ее с учением гностиков, с ее частью, так или иначе связанной с математикой. Это привело к дополнению первоначального содержания новыми символами (венок, колесо и т.д.) и новыми интерпретирующими рисунками. Последний факт и способствовал ныне принятой датировке карт Таро тринадцатым веком.

Литература

1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.

2. Юнг К. Г., Психология переноса, М., Рефл-бук, 1997.

3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.

4. Стройк. Д.Я., Краткий очерк истории математики. – М., Издательство «Наука», 1984.

5. Visions: Notes of the Seminar given in 1930 – 1934 by C. G. Jung, V. 2, Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997.

6. Хайо Банцхаф «Таро и путешествие героя», М., КСП+, 2002.

7. Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. – Quest Books, 2009.

8. Сэьюэлз Эндрю, Шортер Бэйни, Плот Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. – СПб.: Азбука-классика, 2009.

9. Н. Васютинский, Золотая пропорция, М., Молодая гвардия, 1990.

10. Collin Campbell, The miraculous birth of king Amon-hotep III, and other Egyptian studies, Edinburgh, Oliver and Boyd, 1912.

11. Шмелев И. П. Феномен Древнего Египта, Минск, 1993.

12. Шмаков В. Священная книга Тота. Великие арканы Таро, Киев, София, 1993.

Тетраграмма Христа как символ человеческого предела

Хорошо известно написание имени Иисуса Христа в виде 4 букв – IC XC. Это сокращение с греческого со временем стало восприниматься как сакральное имя Спасителя.[37 - На территории славянских государств часто встречается и другой вариант – ?ИС ХРС.] Принятое четырехбуквенное сокращение получается и в случае, если мы исходим из коптской письменности, алфавит которой на три четверти состоит из греческого. Коптским алфавитом пользовались первые христиане в Египте, научным и духовным центром которой в те времена была Александрия. Развитие математики, астрономии, духовных и религиозных учений сыскали Александрии славу первого города стран Средиземноморья. Среди духовно-религиозных течений особенно выделялась школа гностиков. Карл Густав Юнг усматривал в их учении основание современной психологии /1/. Сильное развитие метафизических аспектов мировоззрения довольно быстро привело гностиков к символическому выражению основных принципов их учения. В рамках этого символизма четырехчастность сакральных структур, как часть усвоенного гностиками учения пифагорейцев, считалась изначальной и срасталась с фигурой демиурга или Антропоса. Тот же подход, возможно, был и у иудеев, с четырехбуквенной записью имени бога, тетраграмматона[38 - YHWH, Яхве, которое, отметим, достаточно часто читалось греками как: П I П I.]. Хотя, конечно, есть прямой перевод этого имени: «Я есмь Сущий», но то, что запись этого имени оказывалась четырехчастной, подтверждало его сакральную истинность. Но в чем может быть символическое содержание такой записи имен?

Числом Христа принято считать девятку. Частично это идет от числового прочтения анаграммы имени – IX. Возможно, отсюда происходит и наделение числа девять содержанием «духовной воды». Интересующая нас тетраграмма также, как это сразу видно, допускает числовое прочтение, если буквы принять за латинские цифры – 99 90. Не было ли это основанием для сохранения в веках именно этого сокращения? До введения арабских цифр числа часто записывались буквами. Буквы многих алфавитов – еврейского, греческого, коптского, глаголицы, кириллицы и др. – имели цифровое значение. Для того чтобы указать, что буквы обозначают число, над ними ставился особый значок – «титло». Этот знак над сокращением имени Спасителя можно найти не только на иконах, но и, к примеру, на мозаичных изображениях IX века, в соборе Софии Константинопольской (Стамбул). В действительности титло ставилось в тексте почти над любым сокращением слов. Но сокращались слова, имеющие устойчивый религиозный смысл: Дева Мария, господь, бог, царь, отец, человек. При этом «сокращение» делалось не ради уменьшения длительности слова – оно подчеркивало его сакральность. Когда использование греческих букв для записи цифр стало общеупотребительным, то сокращенные четырехчастные божественные имена, благодаря существованию титло над ними, спонтанно прочитывались и как числовые обозначения этого имени. И в духе спекулятивности многих философских построений, тяготеющих к эзотеричности, эти цифровые значения старались осмыслить. Возникающие при этом «содержания» в последующем могли войти в герметические представления о Боге или Христе. Если попробовать повторить путь размышлений над числовой записью, к примеру, имени Христа, то можно узнать, какие из удивляющих нас высказываний герметических учений первых веков н.э. обязаны именно этому источнику.

Если каждой греческой букве анаграммы имени Христа сопоставить число, то получим – 10 (или 1); 200 (2); 600 (6); 200 (2) – 1—2—6—2. Последнее сокращение до значащих цифр было принято у пифагорейцев. Аналогично, взяв числовые значения букв еврейского алфавита, получим для Яхве – 1—5—6—5. Но в чем мог заключаться смысл такой числовой записи имен? Тетраграммы имен часто рисовали в крестовом виде. Так для слова «Яхве» можно начертать числовой крест, изображенный на Рис. 1.

Рис. 1 Числовой крест тетраграмматона Яхве.

Применим этот принцип и к числам Спасителя. В результате получим два варианта креста (Рис. 2). Бросается в глаза сходство получившихся крестов Рис. 1 и Рис. 2 а). Оно не случайно в рамках связи между греческим и еврейским алфавитами и из-за повторяемости в обеих тетраграммах второй и четвертой букв.

Рис. 2 Числовые кресты тетраграммы Христа; греческий (а), латинский (б)

Рассмотрим греческий числовой крест (Рис. 2 а), который должен был появиться раньше латинского (Рис. 2 б). В нем выделена вертикальная перекладина. Обратимся к современному представлению о дифференциации психических функций. Согласно учению К. Г. Юнга о четырех типах личности, в каждом конкретном человеке полностью дифференцированной (развитой) из четырех основных функций психики является только одна, две – частично дифференцированы, а одна очень слабо /2/. Эта неразвитость одной из функций, по Юнгу, необходима для жизнеобеспечения и согласования с бессознательной стороной психики. Последнее часто представляется как погружение корней в воду бессознательного. Придадим недифференцированной функции психики, погруженной в воду бессознательного, символическое числовое значение – 6, а «мужское» число 1 пусть соответствует полной дифференциации. Тогда «женское» число 2 будет символизировать частично дифференцированные функции психики личности.

Латинский числовой крест (Рис. 2 б) для функции психики, погруженной в воду бессознательного, дает символическое числовое значение – 0, а числу 9 соответствует полная дифференциация – «одухотворение» воды. Вспомним, что Христос – «истинная лоза», превращающая «воду бессознательного» в вино одухотворенности. Вино и называли одухотворенной водой, чему соответствует происхождение слова «спирт» от spiritus – дух. Также известно, что начертание спирали по часовой стрелке чисто символически соответствует подъему в сознание, а против часовой стрелки – погружению в бессознательное. Но при написании числа 9 рука выводит именно спираль по часовой, а числа 6 – против часовой[39 - Это дополнение к символическому содержанию чисел 6 и 9 могло возникнуть только после появления в Европе индийско-арабского начертания цифр, т.е. не раньше IX века. Отметим, что в математике все наоборот. Спираль, разворачивающаяся против часовой стрелке, называется правой.]. Такое прочтение чисел имени Иисуса Христа могло наталкивать на мысль, что Спаситель имел три полностью дифференцированные функции человеческой психики, а одну, как у всех, – не дифференцированную, необходимую в качестве компенсации и для связи со всем человечеством. Тогда римский числовой крест соответствует «Сыну Божьему», в то время как греческий, с двумя двойками, – «сыну человеческому».

Эту символику имени можно связать с ортодоксальным представлением об искуплении креста самим фактом воплощения Спасителя и посмертным спуском в Ад. Изобразим положение психики современного человека в виде креста, наполовину погруженного в воду бессознательного (Рис. 3). Две боковые перекладины соответствуют частично развитым функциям психики. Тогда положение креста психики человека в дохристианскую эру, возможно, условно представимо в виде Рис. 4 (а или б). С точки зрения законов прочтения символов, наиболее предпочтительным является вариант а): уровень воды бессознательного не изменился, но перекрестье опущено ниже середины. Переход от ситуации Рис. 4 а) к положению изображенному на Рис. 3 возможен или путем «поднятия» поперечной перекладины, или переворачивания креста.

Рис. 3 и Рис. 4 а) б)

То, что перекрестье (или «точка сборки», если пользоваться современным модным термином) на Рис. 4 находится ниже уровня воды, могло символически выражать «причину» неизбежного спуска в ад после смерти. «Вытаскивание» креста на воздух духа, делающее возможным развитие, не жестко ориентированным вдоль одной функции, могло соотноситься с его «искуплением». А современное его положение (Рис. 3), когда один конец все-таки остается в воде, могли воспринимать, как символ незавершенности замысла спасения.

Психолог В. Леви, прекрасный публицист, в одной из своих книг размышляет о синтезе четырех сердец, дающем равное развитие всем сторонам человеческой психики. И представляет этот синтез символически в виде перехода, изображенного на Рис. 5. Возникающий символический рисунок он назвал «квадрикором».

Рис. 5 Символическое изображение процесса синтеза четырех «сердец» по В. Леви

Несмотря на прекрасный символ, реализовать синтез при жизни, видимо, невозможно. По крайней мере, до тех пор, пока не будет искуплено все прошлое. Но последнее все равно, что вычерпать море. И существующее устойчивое представление о такой возможности соответствует постоянному принижению инстинктивных сторон жизни среди утверждаемых в обществе ценностей. Зная, что характер – это судьба, но, забывая инстинктивную природу характера, мы делаемся слепыми в понимании причин краха, как человеческих судеб, так и общества в решительные поворотные моменты. Гипотезу о невозможности такой полной дифференциации при жизни, даже для Христа, впервые высказал К. Г. Юнг /1/.

Полная дифференциация всех четырех функций возможна, скорее всего, только после смерти и «воскрешения», когда претерпевается разрыв с «водой» бессознательного. Символическое выражение воскресшего Христа – или четыре девятки: IX IX IX IX, что соответствует Христу Восьмерицы гностиков, или: IC IC – соответствует «удвоению» Иисуса, рождению «духовного близнеца». То, что гностики рассматривали появление такого духовного близнеца Иисуса, говорит комментарий К. Г. Юнга /1, с. 93/ к одному месту из гностической книги «Pistis Sophia» (II – IV века н.э.), где Мария говорит сыну, Иисусу: «Когда ты был ребенком, прежде чем дух сошел на тебя, когда ты был в винограднике с Иосифом, дух спустился с высоты и пришел ко мне в доме, уподобившись тебе, и я не узнала его и считала, что это ты. И он сказал мне: «Где Иисус, брат мой, дабы пойти мне повидать его?»… Я схватила его и привязала к ножке кровати, бывшей в доме и пошла в поле за тобой и Иосифом… И случилось так, что когда я рассказала об этом Иосифу, ты все понял и возрадовался, и спросил: «Где он, чтобы я мог увидеть его?» И случилось так, что Иосиф, услыхав такие твои слова, опечалился. Мы пошли все вместе, вошли в дом и нашли духа привязанным к кровати; и мы, посмотрев на тебя и на него, обнаружили, что ты похож на него. И мы его… отвязали, он же обнял тебя и поцеловал, и ты также поцеловал его…