Прародина русской души

Помня об этом важнейшем факте, обратимся к разгадке этимологии этого слова. Его первооснова – «киян», которую в звуковой транскрипции следует писать «кийан», – образована соединением корня «кий» с суффиксом «ан». Его функцию в данном слове проще всего углядеть на примере слова «великан», означающего «великий он». Он (ан) играет здесь роль указательного местоимения. По такой же схеме построены слова «братан», «Диман», «папан(я)». Таким образом, Киян – это Кий.

В словаре общеиндоевропейского праязыка, воссоздаваемом лингвистами, корень «ки» имеет значение «великий», «могущественный». Но все ли смысловые оттенки охватывают эти определения?

В «Повести временных лет» имеется неясное для комментаторов упоминание о том, что первопредок киевлян Кий был перевозчиком на Днепре. Летописцу это предание тоже невдомек, поэтому он пишет: «Однако если бы Кий был перевозчиком, то не ходил бы к Царьграду. А Кий этот княжил в роде своем и ходил он к царю, как говорят». Странная выходит ситуация: о первом князе, основателе города и династии, сохранилось всего два обрывочных воспоминания, и потому каждое из них должно нести какую-то очень важную информацию. Но заслуживающим внимания, на первый взгляд, кажется только упоминание о походе на Царьград. Сам по себе это факт огромной важности, он указывает, что Русь изначальная соперничала с Византией. Легенда же о перевозчике выглядит каким-то недоразумением, противоречием здравому смыслу. Но неужели наши предки были настолько легкомысленны, чтобы в течение нескольких веков из уст в уста передавать совершенно бессмысленную информацию? Удивительно, что ни один историк не задумался над этим. А разгадка этой легенды, прямо скажем, необычная.

В шумеро-аккадской мифологии Ки – один из верховных богов. Шумеры называли его Эн-ки Божественный Ки, а аккадцы – Хайа (Эйа). Ки – хозяин мирового океана пресных вод, а также поверхностных земных вод. Этому богу чрезвычайно подходит роль хозяина реки (в просторечье перевозчика). Но это лишь одна из его функций. Он также бог мудрости и защитник людей, бог плодородия, носитель культуры и создатель мировых ценностей. Ки сотворил людей и в человеческой истории выступает хранителем основ цивилизации. Но и в русской летописи говорится, что Кий – первопредок.

В мифе «Энки и Шумер» божественный Ки выступает как устроитель земного порядка на Земле. Он отправляется в путешествие по Земле, оплодотворяет ее и «определяет судьбу» городам и странам. Ки – символ мужского начала. Русские своим самым знаменитым матерным словом (сравни: Ки – кий, куй) поминают именно этого бога. Вот зримое проявление связи времен: несколько искаженное имя бога стало ругательством, но образ, связанный с ним и ясно выражающий идею оплодотворения, предельно точно характеризует важнейшую роль бога-творца как зачинателя жизни. Образ бога Ки восходит к тому далекому времени, когда индоевропейские народы были еще единой семьей. Мигрируя по планете, они приносили свои мифы в самые отдаленные ее уголки. Вот почему «следы» бога Ки (Кия) обнаруживаются и в Поднепровье, и в Междуречье. В сущности, имена Энки и Киян состоят из одних и тех же самостоятельных слов, соединенных в разном порядке. У древних греков бог Ки назывался Океаном. У англичан следы его почитания хранят местоимение «he» и восклицание «o’key», а у нас название реки Оки (правило первого «о»).

* * *

Выражение «море-океан» возникло как название уникального водоема, образовавшегося в центре Евразии. Но помимо чисто геофизического своего содержания оно таит в себе глубокий культурно-исторический, философский и сакральный смысл.

В культурно-историческом аспекте море-океан – убедительнейшее напоминание о древности цивилизаций, формировавшихся на севере Евразии. «Человек Разумный» – дитя Севера. Потопы раз за разом уничтожали следы его культурной и хозяйственной деятельности. Они вынуждали северян мигрировать в более южные пределы планеты. Но всегда из числа спасшихся находились смельчаки, которые возвращались на свою прародину, продолжая тем самым преемственную линию поколений.

В философском плане выражение «море-океан» обнаруживает союз противоположных реалий – жизни и смерти. К такому выводу нас привели этимологические и мифологические изыскания. Но к ним можно привлечь и различные образные ассоциации, порождаемые каждым из слов в отдельности. Море, заключенное в определенные границы, навевает образ застойной, неподвижной воды (смерти), в то время как безбрежный океан – это обязательно течение жидкости (жизнь).

И, наконец, в сакральном смысле море-океан является той «ниточкой», которая соединяет нас с миром предков. Одно из наиболее волнующих преданий, живущих в нашем народе, – легенда о граде Китеже, городе русских праведников, ушедшем под воду при наступлении вражеских войск. Традиция связывает эту историю с озером Светлояр и нашествием татар. Но думается, что корни ее значительно глубже, а традиция почитания земель предков, поглощенных водной стихией, уходит во времена постледниковых евразийских потопов.

Глава 3. Лада – мать сыра земля

Высокий дуб. Глубокая вода.
Спокойные кругом ложатся тени,
И тихо так, как будто никогда
Природа здесь не знала потрясений.

    Н. Рубцов

Выражение «мать сыра земля» существует только в русской фольклорной традиции. Это опять-таки наша своеобразная черта. Понятие матери-земли присутствует в мифологиях самых разных народов. У европейских народов оно сложилось еще во времена их единства – более пяти тысяч лет назад. Но вот прилагательным «сырая» никто, кроме русских, ее не наделяет. Прозорливые читатели наверняка сразу же сообразят, что это связано с евразийскими потопами, прокатившимися по Русской равнине, и служит еще одним (косвенным) доказательством в пользу их существования. Но всякое предчувствие требует обоснования. Наша оригинальная идея, которой мы хотим поделиться, состоит в том, что «мать сыра земля» изначально почиталась в образе богини Лады.

Наиболее древние упоминания о Ладе содержатся в польских церковных запрещениях языческих обрядов и относятся к первой половине XV века. В конце того же века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Ляда (Lyada), а в XVII веке другой польский автор, Иннокентий Гизель, в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал: «<…> Четвёртый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают».

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

У восточных и южных славян имя богини возглашается преимущественно в припевах весенних и свадебных песен. За пределами славянского мира имя Лады известно также балтийским народам – латышам и литовцам, так что ареал распространения её культа охватывает земли от Адриатического моря до Камы и от Балкан до Балтийского моря. А. С. Фаминцын в книге «Божества древних славян» показал, что корень «лад» присутствует во многих названиях славянских земель, преимущественно же в Хорватии, Венгрии и в средних и северных областях России.

Некоторые исследователи (в частности, Е. В. Аничков, Н. М. Гальковский) настаивали, что, мол, не следует возводить Ладу в ранг божества, поскольку упоминания о ней у славян присутствуют только в песенном фольклоре. Но разве можно идти против народной традиции? Вот, к примеру, хорватская песня-молитва конца XVIII века, которая исполнялась во время летнего солнцестояния:

Красивый Иван рвет розы
Тебе, Ладо, святое божество.
Ладо! Слушай нас, Ладо!
Песни, Лада, поём мы тебе,
Сердца наши склоняем к тебе.
Ладо! Слушай нас, Ладо!

Лада напрямую названа святым божеством. В народных песнях слово «лад» означает нежно любимого друга, мужа, любовника, а в женской форме «лада» – подругу, жену, возлюбленную. «Лады», – говорят люди, когда решили какое-то важное дело и достигли согласия, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. «Ладовые» песни исполнялись преимущественно девушками. В Болгарии их называли «ладовицами», а их хороводы – «ладино коло (хоро)». В большинстве этих песен «Лада», «Ладо» – обычно лишь простой припев. Но в одной русской песне говорится:

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати…

В ней Лада – богиня весны, богиня-мать. Заклинание весны и пение веснянок производилось на высоких местах: люди выходили на вершины холмов, влезали на деревья, по угловым торцам забирались на крыши изб и оттуда приветствовали весну. В некоторых украинских песнях Ладу называют царевной, а в белорусских – королевной. Учитывая всё это, обычно (вслед за А. С. Фаминцыным и поддержавшим его Б. А. Рыбаковым) делается вывод, что Лада – божество согласия, весны и любви, богиня брака и благополучия. Однако есть ряд обстоятельств, которые требуют отнестись к образу богини более внимательно.

Для начала подчеркнём, что Лада – единственный персонаж русской мифологии, который напрямую именуется матерью. Исходя из этого, мы вправе предположить, что в ряду других богинь она имеет особый статус. Тем более, согласно польским преданиям, она действительно мать Леля и Полеля.

Вторая «мелочь». Ладовые песни исполнялись не только весной и в первую половину лета, но и во время свадеб и святочных гаданий. В Болгарии девушки под Новый год проводили гадание, называемое «ладуванием». Для этого доставали «немую воду» (то есть взятую молча), ставили её на ночь под звёзды, а затем бросали в неё свои перстеньки. При извлечении перстней пелись песни с припевом «Тай-Ладо!». Выходит, что обращались к богине и зимой, а это значит, что Ладу нельзя называть богиней весны. Она поминалась независимо от времени года, что опять-таки говорит об обладании ею какими-то более широкими функциями по сравнению с весенними богинями плодородия.

И, наконец, самая главная «придирка»: филологическая. Заглянув в «Этимологический словарь русского языка» Макса Фасмера, мы с удивлением обнаружим, что у слов «лад», «лада» надёжной этимологии нет. По-другому они родились на общеиндоевропейской почве и оригинального смыслового значения в славянских языках не имеют. Это очень серьёзный удар по традиционной трактовке образа богини, в статье «лада» даже дана ссылка на работу А. А. Потебни, где Лада названа лжебожеством. Конечно, известны примеры, когда академические учёные отстаивают заведомо неверные позиции, как в случае происхождения имён «Русь» и «Иван». Но в данном случае ситуация особая. Дело в том, что перевод словаря с немецкого и дополнения к нему выполнены О. Н. Трубачёвым – исключительно уважаемым славистом, твёрдым защитником национальных святынь.

Трубачёв считал неприемлемым обе крайности, порождённые неясностью слова – как отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену, так и возведение Лады в ранг божества. Сам исследователь трактовал его в контексте славянских терминов родства. Согласно ему, праславянское *lada (звёздочка означает, что слово это гипотетическое и существовало в эпоху индоевропейского единства) восходит к индоевропейскому корню *aldh – «выросший, зрелый», который дал в германском языке aldi – «человек». Первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (сравни: упоминание лад – возлюбленных мужей в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину – вторично. Песенный рефрен «дед-ладо», «дид-ладо» объясняется при этом как название старшего родича (деда) и именное определение при нём.

Пусть извинит меня читатель за столь подробное погружение в языкознание. Но сделано это намеренно. Ведь вы почувствовали, что маститый учёный перемудрил. Ведь никакие хитроумные построения не обманут родовой памяти и сердца, которое откликается на заветные слова, пронесённые сквозь тысячелетия. Тем более если это имена богов. Попробуем возразить академику, предложив свою версию происхождения слова «лада».

Есть в русском языке одно древнее, но удивительное по богатству охватываемых им смысловых ассоциаций слово. В настоящее время оно почти не употребляется, и мало кто даже слышал его. Но теперь уж точно никогда не забудет. Ляда (лядина) – пустошь, заросль, покинутая и заросшая лесом земля, запущенные заросли, чищоба, починок, посека, кулига, валки, пожог, лесной перелог, лесок по болоту, березнячок с хвойным посадом, то есть мешаный; вообще: низкая, мокрая и плохая почва; мочижина с мелким леском, ляга, болото с яминами, лыва, постоянная лужа, полой. Казалось бы, простенькое слово из четырёх букв, но как же многозначно оно! Тут же проясняется смысл названий таких сёл и деревень, как Ляды, Валки, Починки. Общее для всех них в том, что они стоят на плохих и большей частью мокрых почвах. Но как в одном слове уместились столь разнообразные «картинки»?

Давайте немного пофантазируем. Представим, например, территорию, с которой отступил ледник. Долгое время здесь ещё будет болото с яминами или ляга (лужа, пруд). С наступлением теплого климата в этих краях на пустошах вблизи водоёмов появятся лесочки, где берёзки будут чередоваться с хвойными растениями. Ещё позже люди, пожелавшие окультурить этот кусочек земли, начнут осушать болота и устраивать пожог выбранных для земледелия участков леса. Край будет постепенно преображаться, а изначальное название местности – «ляда», которое мы предлагаем производить от слова «лёд», будет оставаться неизменным. В итоге слово «ляда» обретёт множество значений.

Итак, мы предлагаем следующую схему рождения «лада»:

ЛЁД ? ЛЯДА ? ЛАДА

В нашей интерпретации в своём изначальном значении лада – это ляда, неокультуренная, влажная почва. Соответственно, богиня Лада – это мать сыра земля.

Слова «лада», «лад» происходят от «ляды», но последняя непосредственно связана с корнем «лёд». Именно с оттаявшей ото льда землёй первоначально соотносилась ляда (возможность перехода «я (йа)» в «а» трудно отрицать). Даже в слове «лёд» корневая гласная в некоторых славянских языках изменяется: в словацком – «l’ad», в польском – «lod», в древнепрусском – «ladis». Но что самое важное: для слова лёд «за пределами балто-славянской группы бесспорных соответствий не имеется» (П. Я. Черных. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М.: Русский язык, 1993). А это как раз и есть ареал почитания богини Лады!

Соединяя понятие твёрдого, неизменного льда со словом «лад», мы объясняем, почему последнее имело значение «порядок», «согласие». Соглашаясь с Трубачёвым, что отношения родства, отражаемые этим словом, являются следствием общих корней индоевропейских народов, мы, однако, воспользуемся примерами из русского языка. Пусть извинит нас читатель, но наше ненормативное слово «елда» (мужской половой член), наверное, всё же архаичнее германского «человека». Во всяком случае, указав на него, мы вправе говорить об автохтонности общеславянского корня «лад». Это означает, что все топонимы в славянских землях, содержащие корень «лад», даны славянами. И изыскания Фаминцына о распространённости культа славяно-русской Лады абсолютно правильны. Развивая эту мысль, мы со всей определённостью проговорим, что названия Ладожского озера и города Ладоги на нём хранят память о почитании в этих местах богини Лады. Ладога – родина Лады. Да будет так! Кстати, и то, что Ладожское озеро ледникового происхождения. Лёд, лад, Лада – звенья одной цепи.

Фаминцын, отталкиваясь от анализа ладовых песен, высказал предположение о существовании мужской параллели Лады – бога Лада (или Ладо), которого он отождествил, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой – с Аполлоном. Эту идею не поддержал даже академик Рыбаков – главный защитник языческой самобытности в советское время. Согласимся, что основательных доказательств Фаминцын не привёл, но думал он, безусловно, в правильном направлении.

Какой русский не слышал об Алатырь-камне? Латырь (Алатырь) – в русских средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец», пуп земли, наделяемый сакральными и целебными свойствами. В «Голубиной книге» и русских заговорах Алатырь – «бел горюч камень». Пуп значит «гора», «яр», а «Латырь» – «ледяной яр» (ледырь), лёд-камень, «Ладо-Яр». Сверкающий на солнце лёд действительно похож на белый, горящий огнём камень. Алатырь лежит в самом центре мира, посреди океана, на острове Буяне. Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Прозвище «лодырь» (изначально «лодарь») очень подойдёт ему.

Из-под Алатырь-камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живую воду. Алатырь – символ мужского плодородия (не забудем о связи его названия с нашим ненормативным существительным). В архаическую эпоху вертикально стоящие камни (ритуальные фаллосы) выступали в роли святилищ бога любви. Поэтому Алатырь-камень символизирует супруга Лады. В незапамятные времена Балтийское море называлось Алатырским. Ледяная Балтика (ледяное болото), лядина с возвышающимся над ней айсбергом – олицетворение любовного союза Лады и Ладояра.

В храме Природы Алатырь – алтарь Лады. По имени камня названы возвышения рельефа – (В)алдай, Алтай, Алданское нагорье (Якутия) – и города – Алатырь (Приволжская возвышенность) и Ялта (Крымские горы). Это сакральные центры культа Лады. Но культ Лады и её возлюбленного распространялся с Русского Севера не только на юг и юго-восток, но и в балканском направлении. Гористая Эллада – это та же ляда, но уже обожжённая неизбывным солнечным теплом. В Греции Ладояра называли Ладоном. Он был известен в двух ипостасях: как речной бог и как змей, стерегущий золотые яблоки в саду Гесперид. В обоих случаях он – потомок морских божеств: в первом – сын Океана и Тефиды (его сестры), породившей все реки и три тысячи океанид, а во втором – сын морских чудовищ Форкия и Кето (сравни: русское «кит»). Это крайне важное указание в пользу связи образа богини Лады со льдом и водой. Надеемся, теперь читатель согласится, что сказочным воплощением Лады выступает царевна-лягушка. Неожиданно, не правда ли? Но «ляга» – это «пруд», «озеро», «яма с водой», считай тоже ляда.

Многие исследователи отмечали, что греческими параллелями Лады являются богиня Лето – мать Аполлона и Артемиды, и возлюбленная Зевса – Леда, с которой он соединился, воплотившись в лебедя. Однако, кажется, ещё никто не утверждал, что к числу греческих воплощений Лады следует отнести и дочь богини раздора Ириды Лету, чьим именем названа река в царстве мёртвых. Испив её воду, души умерших забывают свою земную жизнь. Традиционная интерпретация Лады как богини любви, брака и плодородия не в силах объяснить её параллель с Летой. Но в нашей интерпретации это естественное развитие образа Лады как хранительницы целительных источников. В какой-то момент греки связали чуждую им богиню с подземным миром (в силу её древности), где она стала хранительницей источников забвения.

Аполлона, Артемиду и породившую их Лето греки относили к гиперборейским богам. Гипербореи, то есть живущие за северным ветром, – обитатели Русского Севера и Прибалтики. Это как раз те края, откуда пришёл культ Лады в Центральную и Западную Европу. Названия Латвия и Литва происходят от имени богини. Англичане хранят память о богине в словах «леди» и «миледи». Лето была дочерью титаниды Фебы, имя которой в переводе с греческого означает «светлая, сияющая». Иными словами, Лето была дочерью русой богини, русалки, русской богини. Сама Лето олицетворяла людей, мигрировавших в Грецию с севера, и выступала естественным замещением Лады.

Итак, с Ладой и её божественным другом Ладояром мы, кажется, разобрались. Но остался вопрос с её детьми. Здесь царит полный разнобой. Обычно говорят только о Леле, считая Полеля песенным фантомом, прилепившимся к Лелю как припевка. Последнего же во многих книгах представляют в виде златовласого, как и мать Лада, крылатого божка любви, славянского Амура.

Противники бога Леля ссылаются на существование у украинцев и белорусов праздника под названием Ляльник, который проводился 25 апреля по старому стилю. В этот день девушки выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли. Украшенная венком, она усаживалась на специально приготовленную из дёрна скамью (связь с миром растительности), а рядом с ней укладывались приношения: хлеб, яйца, сыр, масло, сметана, кувшин с молоком. У ног её складывали венки. Девушки водили хоровод вокруг Ляли, прославляя её как кормилицу и подательницу урожая:

Дай нам житцу да пшаницу,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
В агародзе, сенажаце
Ляля, Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны зряды,