Большая книга золотого уса

Инь и ян

Символ «инь-ян» известен сейчас практически всем. Наверняка и вы видели двухцветный круг, половинки которого разделены волнистой линией и напоминают две охватывающие друг друга запятые; в середине каждой «запятой» есть точка противоположного цвета. Обычно круг черно-белый, но есть и другие варианты: например, на корейском гербе изображен сине-красный инь-ян. Главное – цвета должны быть контрастными.

Часто некоторые западные (и российские) толкователи восточных учений преподносят инь-ян как знак равновесия, равенства добра и зла. В чем-то это верно, но лишь в чем-то. Инь-ян – действительно знак равновесия, взаимного дополнения и проникновения, но не враждующих «по-европейски» грубо и непримиримо сущностей. Инь и ян – два могучих мировых начала, знак их соединения – символ Вселенной. Светлая часть круга (ян) – активное небесное мужское начало; темная половина (инь) – земное женское начало, более пассивное. В китайской философии большинство понятий имеют свою противоположность и относятся либо к инь, либо к ян: ночь и день, горы и равнина, земля и небо и т. д. Однако любое понятие, относящееся к инь, обязательно имеет в себе частичку ян, и наоборот (вспомните точки в половинках круга). Поэтому обычно говорят о преобладании инь либо ян. Например, женщина относится к инь, но если в ее характере проявляются жесткие, волевые черты, то говорят о «женщине с выраженным ян». Если местность ровная, то это «местность с преобладанием инь»; для сохранения баланса на ней нужно разместить что-нибудь высокое, стремящееся к небу (ян). Знаменитые многоэтажные китайские святилища-пагоды служили именно для поддержания равновесия между инь и ян в равнинных местностях.

В последнем примере мы вплотную подошли к понятиям фэн-шуй. В каждом месте, в каждом доме, по китайским понятиям, должен поддерживаться баланс инь-ян. Для этого необходимо знать, какие предметы и их свойства к какому из начал относятся.

Инь – это темные цвета и тона, мягкое, приглушенное освещение, плавные линии, тишина, прохлада и сырость. Низкая и мягкая мебель, подушки, ковры – это тоже инь, как и неподвижность (например, массивные стулья), лестничные ступени, стенные шкафы и другие укрытия, а также затхлый воздух с тяжелыми неприятными запахами. Инь – это одиночество, замкнутость, хладнокровность, раз и навсегда установленный порядок.

Ян – свет, яркие краски, прямые линии, тепло и сухость, высокая и жесткая мебель (например, столы); это громкий звук, приятные ароматы, резко выделяющиеся из обстановки, заметные предметы. К ян относятся подступенники лестниц (вертикальные доски между ступенями) и вообще большинство вертикальных предметов, большие растения, верхние этажи – словом, все, что напоминает о движении, стремлении вверх, деятельности и общении.

Люди по своему характеру также могут относиться к инь или ян и соответственно подбирают свое окружение. Однако человек может ослепнуть как от яркого света, так и в полной темноте – нужно равновесие. Пусть смещенное в какую-то из сторон, однако с обязательным достаточным присутствием другой. Если происходит отклонение, его нужно исправить, добавив или убавив инь или ян. Например, вас беспокоит шум (избыток ян) – можно уменьшить мощность освещения, использовать драпировку из мягких тканей холодных тонов. Этим вы увеличите инь помещения. Если хотите поднять настроение и увеличить работоспособность (добавить ян), используйте яркие цвета, звук, легко передвигающиеся предметы, рисунок обоев или штор с вертикальными линиями узора.

Влиянию инь и ян подвержены и все внутренние органы, поэтому недостаток того или другого начала может привести к различным болезням. Поэтому китайцы особенно тщательно следили за равновесием инь-ян в тех местах, где человек проводит много времени: в спальнях, гостиных, рабочих помещениях. Если врач определял недостаток чего-либо, для помощи больному требовалось не только принимать лекарства, но и изменить окружающую обстановку или вообще сменить местность, например на более сухую и светлую. Не правда ли, напоминает некоторые современные рекомендации?

Символами инь и ян являются соответственно тигр и дракон. Знак инь-ян иногда заменяют изображением этих животных, слившихся в борьбе или совокуплении. Как считалось в древности, там, где соединяются дракон с тигром, порождается «живительная сила духа» – ци.

Ци

В жизни китайца ци до сих пор остается весьма важным. Ци – это энергия, в которой нуждаются буквально все живое и часть неживого, недостаток ци приводит к прекращению всякого движения и создает хаос вместо гармонии. Правильное движение и изобилие ци способствуют успеху и гармонии, недостаток и нарушения движения (и застой, и слишком быстрое движение) искажают все вокруг, создают помехи и проблемы. Древние представления о ци кажутся нам наивными, даже смешными. Тем не менее даже в современных книгах по фэн-шуй можно встретить фразы не только о порождении и продвижении ци, но и о «приманивании», «отпугивании» и тому подобном, словно речь идет о живом существе или каком-нибудь духе. Впрочем, многие рассуждения современных «экстрасенсов» о «положительной и отрицательной биоэнергии» мало чем отличаются от китайских суеверий; однако о биоэнергетике в фэн-шуй будет отдельный разговор. А в современном Китае лечение при помощи ци (ци-гун, или ци-гун-терапии, как называют ее у нас) давно получило официальное признание и широко используется. Ци легла в основу многих систем оздоровления, не обходятся без нее и боевые искусства. И, естественно, в фэн-шуй ци занимает одно из главных мест среди источников гармонии и средств ее достижения.

Однако не следует путать ци с такими понятиями, как «прана», «биоэнергия» и т. д., что делают многие наши биоэнергетики. Ци – понятие вполне конкретное, подчиняющееся определенным законам и правилам, движущееся по своим каналам и маршрутам. Порождается ци не только и не столько живыми существами (хотя в них присутствует), но в основном всем гармоничным и прекрасным в мире. Легкий приятный ветерок, неторопливо текущая вода, красивая музыка или картина, успех спортсмена или радость ребенка – все это источники ци. Цветник или фонтан, пламя свечи или небольшая статуэтка могут привлечь ци.

Но ци легко потерять или исказить. Она уносится ураганом или бурным водным потоком, может уйти из дома вместе с машинами и пешеходами по проходящей рядом с домом дороге. Застой ци в умирающем пруду или глухом, замкнутом углу (либо другом месте) приводит к образованию ци со свойствами ша. Ша – это отрицательное, негативное влияние ци. Раньше оно приписывалось влиянию демонов, и в описаниях ша и борьбы с ним, упоминающихся в книгах о фэн-шуй, можно встретить немало приписывавшихся китайским демонам свойств: их «порождение» и «направление» углами и выступами, способность «летать» только по прямой и т. д.

Стихии

Тайская философия различает 5 основных стихий, или элементов: огонь, землю, металл, воду и дерево. Их сочетания образуют все сущее во Вселенной, включая и нас с вами. Каждому человеку соответствует своя стихия, которая преобладает в его характере, поведении, здоровье; влияние стихии можно определить по дате и месту рождения. Точно так же все стихии присутствуют повсеместно, изредка проявляясь в чистом виде. Большинство свойств определяются ролью какого-либо из 5 элементов. У каждой стихии есть свое символическое направление, цвет, форма, знак и способ выражения. Стихии образуют 2 замкнутых цикла взаимодействий: последовательного порождения и разрушения.

В цикле порождения каждая последующая стихия поддерживается предыдущей. Огонь питается деревом и оставляет после себя пепел, удобряющий и создающий землю. Из земли происходит металл. Металл плавится и превращается в воду (по другой версии – осаждает, конденсирует воду на своей поверхности). Вода подпитывает дерево, которое в свою очередь поддерживает огонь. Круг замыкается.

При желании в древней китайской системе можно найти вполне заметные соответствия современным научным теориям, заменив стихии состояниями вещества (например, огонь – плазмой, металл – кристаллической структурой). В этом случае особо интересным для нас будет дерево как символ живой материи (до сих пор, кстати, до конца не изученное и не объясненное состояние). Можно найти соответствие стихиям разных людей с основными типами темперамента и особенностями нервной системы. Однако современная наука и даосская философия – тема отдельного и очень долгого разговора. Нас же сейчас интересуют более конкретные понятия и выводы, относящиеся к фэн-шуй, поэтому вернемся к терминам, применявшимся тысячи лет назад.

Естественно, если в каждом из нас преобладает какая-то из 5 стихий, то и отношения с окружающим миром должны соответствовать взаимосвязи стихий. Если ваша стихия – металл, то постоянные отношения с людьми земли и воды вам обеспечены. Более того, вам просто необходимо будет достаточное количество вашей стихии вокруг вас и не обойтись без той стихии, которая порождает вашу. А вот влияние стихии-разрушителя нужно уменьшить.

Огонь плавит металл, металл уничтожает дерево, дерево питается за счет земли, земля ограничивает течение воды, вода гасит огонь… Кроме того, есть один вид негативного взаимодействия: достаточно исказить, развернуть в обратную сторону цикл порождения.

Огонь сжигает дерево, дерево впитывает воду, вода заставляет ржаветь металл, который в свою очередь поглощает для своего появления и воспроизводства землю, земля может погасить огонь.

Европеец увидел бы в этом вечную войну, непримиримое противоборство. Даосы усматривали в этом залог постоянного движения, без которого невозможны ни вечное движение в цикле порождений, ни гармония в отношениях стихий. В самом деле, если дерево не будет поглощать землю, оно не сможет развиваться и питать огонь, из которого происходит земля. Если земля не будет ограничивать воду, то нарушится равновесие, и вода разольется и погасит огонь. Все элементы и все их отношения нужны друг другу, не могут существовать сами по себе. Как в случае с инь и ян, надо поддерживать определенный баланс, где присутствуют все стихии, хотя и в различной степени, по потребности.

В классическом фэн-шуй вовсе не обязательно увеличивать влияние стихий их непосредственным введением в окружающую обстановку. Конечно, лучше всего разжечь огонь, вырастить дерево или устроить небольшой фонтанчик, но не всегда и не везде это возможно. Ну что ж, не беда, хитроумные китайские мудрецы найдут выход из любого положения. Саму стихию всегда можно заменить ее символом, ведь символ, знак у китайцев имеют почти такое же значение, как и предмет. В фэн-шуй учитываются форма, цвет и материал предметов как символы стихий; важным является также соответствие сторонам света.

В центре помещается земля – основа человеческой жизни, ее символом является император. Цвет – желтый. В Китае желтый цвет, цвет солнца и золота, разрешено было носить только членам императорской семьи и некоторым служащим. Крестьянина могли казнить даже за желтые нитки на одежде. Нам это не грозит, поэтому для усиления земли в обстановке можно использовать желтые цвета, керамические или каменные изделия.

Квадратная форма предмета – это тоже земля.

Север отдан воде, ее цвет черный, форма – плавные, волнистые линии, символическое животное – черепаха. Время воды – зима. Из материалов наиболее соответствует воде стекло – окна, вставки в дверях, стеклянные дверцы и статуэтки, хрустальная посуда и многое другое.

Огонь – противоположность воды, он расположен на юге, и цвет его, естественно, красный. Символ огня – птица Феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла, сезон – лето. Форма огня – треугольник, а вот подобрать соответствующий материал довольно трудно. Поэтому выражают огонь треугольниками, зубчатыми линиями и красными материалами.

Зато с металлом практически никаких проблем не возникает – почти в каждой комнате современного дома есть металлические предметы. Их влияние можно усилить полировкой, блестящий металл привлекает к себе внимание. Форма – круг, как капля расплавленного олова. Цвет металла – белый, сторона света – запад, животное – тигр, время года – осень. Если вы имеете дело с классическими символами фэн-шуй, то следует помнить, что белый цвет в странах Востока часто символизирует траур, горе и смерть, поэтому избыток белого нежелателен.

Дерево – символ жизни, возрождения, здоровья и роста. Вполне естественно, что цвет дерева – зеленый, время года – весна, а сторона – восток. Символ дерева – дракон.

Европейцу это может показаться странным, но китайский дракон в отличие от Змея Горыныча – мудрое и довольно добродушное существо. Выразить дерево можно при помощи бумаги, картона, комнатных растений и, естественно, мебели, паркета и любых других деревянных изделий. Форма дерева – четырехугольник: вытянутый прямоугольник, параллелограмм, ромб и т. д. Считается, что крона дерева вписывается в эти фигуры, размеры и очертания которых постепенно меняются при росте дерева.

В ходе жизни влияние той или иной стихии на человека может изменяться в зависимости от возраста, воспитания, окружения, даже от сезона и погоды. Поэтому связанные со стихиями особенности (в том числе в фэн-шуй) нельзя считать чем-то неизменным, что можно раз и навсегда рассчитать и установить. Все меняется, и нужно приспосабливаться к переменам. Существует масса способов определить влияние стихий, но лучший способ – ваша собственная интуиция. Доверяйте себе, пробуйте, изменяйте и комбинируйте, если чувствуете потребность в переменах!

В классической китайской астрологии, которой подчиняются и большинство школ фэн-шуй, кроме влияния 5 стихий и соответствия года рождения циклу 12 священных животных, используется определение личной триграммы – знака по уже упоминавшейся книге И Цзин.

Триграммы и ба гуа

Триграммы произошли от тех самых линий на панцире черепахи, с которыми познакомились мудрецы императора У Ся. Этому же императору приписывают расположение 8 триграмм по сторонам правильного восьмиугольника, служившего символом и описанием устройства Вселенной, – ба гуа.

В фэн-шуй ба гуа используется как амулет, средство отражения вредного влияния (ша), при этом в центре вместо символа инь-ян помещается небольшое зеркало. Расположение триграмм может быть различным, оно меняется в различных учениях. Большинство школ фэн-шуй используют посленебесную последовательность символов на гранях, составленную более 3 тыс. лет назад другим императором – Вэнь-ваном, основателем династии Чжоу. Однако значение всех триграмм остается неизменным и толкуется по И Цзин.

Каждая триграмма состоит из трех линий – сплошных или прерывистых. Сплошные линии обозначают начало ян, а прерывистые – инь. Сочетание линий и определяет значение триграммы.

При гадании по И Цзин трактуют пары триграмм – гексаграммы (всего 64 сочетания), однако нас интересуют только 8 основных символов. Каждый из них по традиции соответствует стороне горизонта (вне зависимости от положения в ба гуа), сезону и одному из членов семьи. Вообще семья, большая, патриархальная, с установленными обычаем взаимоотношениями между всеми родственниками, – основа китайского общества, и классический фэн-шуй нельзя представить без точно рассчитанного места хозяина дома, родителей, детей, старших и младших, родственников, гостей и т. д.

Поэтому личная триграмма человека может изменяться и в зависимости от его положения в семье.

Триграмма цянь представляет собой 3 сплошные линии (ян). Как легко можно догадаться, это знак старшего мужчины, отца, главы семьи. Цянь – знак созидания, силы, настойчивости, целеустремленности. Направление – северо-запад, время – поздняя осень и начало зимы.

Три линии инь (прерывистые) – знак кунь, символ восприимчивости, юго-запада и матери семейства. Кунь – это лето и отношения между мужем и женой. Две линии инь над одной ян – символ беспокойства чжэнь. Это знак старшего сына, решительности и неожиданности. Время чжэнь – ранняя весна, сторона – восток.

Две линии ян над прерывистой инь – сюнь (мягкость, цельность, интеллект и внутренняя сила). Символ старшей дочери, юго-востока и поздней весны.

Символ бездны кань состоит из линии ян между двумя инь. Это честолюбие и напряженная работа, знак среднего сына, севера и зимы.

Линия инь между двумя ян – символ привязанности ли. Ли – знак тепла, красоты, легкости, смеха, средней дочери, юга и раннего лета.

Под линией ян две прерывистые инь – триграмма гэнь, символ спокойствия. Она соответствует северо-востоку и младшему сыну. Гэнь – это направленность внутрь и стабильность. Сезон – поздняя зима.

Последняя триграмма – дуй – состоит из двух линий ян под одной инь. Это символ радости, счастья и удовольствия, связанный с осенью, западом и младшей дочерью.

Каждому человеку, дому и месту соответствует своя триграмма, свой символ. Знак человека определяется по году его рождения, знак дома – по тому, на какую сторону выходит задняя сторона или запасной выход дома. Различают «восточные» дома (ли, кань, чжэнь и сюнь) и «западные» (цянь, кунь, гэнь и дуй). «Восточные» относят к стихиям воды, дерева и огня, а «западные» – к земле и металлу. В многоквартирном доме, кроме триграммы дома, различают еще и триграмму квартиры. Определяется она при помощи компаса. Встаньте перед главным входом в квартиру так, чтобы лицо было обращено внутрь, это и будет нужное направление. Идеальным сочетанием считается, если вы, ваш дом и квартира относитесь к одному знаку, хорошим – если знаки из одной группы («западной» или «восточной»).

Свою триграмму родившиеся в XX в. могут определить при помощи довольно простой формулы. Возьмите 2 последние цифры года рождения. Если вы мужчина, вычтите полученное число из 100, а если женщина – отнимите от числа 4. Полученная разность делится на 9, и рассматривается остаток. Если остатка нет, ваша триграмма ли; если остаток 1 – кань; 2 – кунь; 3 – чжэнь; 4 – сюнь; 5 – кунь для мужчин и гэнь для женщин; 6 – цянь; 7 – дуй; 8 – гэнь. Надо помнить, что новый год в Китае отсчитывается не с 1 января, а со дня лунного нового года, начало которого приходится на конец января – февраль. Поэтому родившимся в январе лучше при подсчетах брать предыдущий год. Учтите, что триграмма может измениться, или по крайней мере ваше положение в семье окажет на нее влияние. При распределении в квартире или доме комнат между членами семьи рекомендуется согласовывать расположение комнат по сторонам света не с личными триграммами, а с ролью человека в семье.

Весьма, заметим, сложное занятие для большинства россиян выбирать, кого поселить в северо-западную, а кого – в юго-восточную комнату, какое помещение займет средний сын, а какое – младшая дочь. В отличие от патриархального китайского дома наши квартиры строятся так, что древний мастер фэн-шуй сошел бы с ума, даже не глядя на компас. Кстати о компасе: именно китайцы его изобрели. В фэн-шуй используется специальный компас – луобань. Его стрелка указывает на Юг, и, кроме обычных сторон света и их триграмм, на этом приборе может быть изображено от 5 до 35(!) кругов, на которых отмечены все соответствия со стихиями, священными животными и т. д., – словом, все, что нужно специалисту.

Школа фэн-шуй, использующая луобань, так и называется «Школой Компаса» и является одной из классических и древнейших, точно высчитывающей счастливые и несчастливые места в доме на основе триграмм и показаний своего инструмента. К сожалению, в современной квартире зачастую нет возможности ни следовать рекомендациям этой школы, ни производить точные измерения – обилие «железок» и работающих электроприборов заметно отклоняет магнитную стрелку.

Сейчас в фэн-шуй используется в основном не компас, а восьмиугольник ба гуа, который накладывается на план квартиры. Этот способ определения значения того или иного места выделился из «Школы Компаса», его используют различные стили и направления фэн-шуй, и речь о нем еще впереди.

«Школа Формы» рассматривает влияние на фэн-шуй расцветки, текстуры, формы тех или иных предметов, зданий и рельефа местности. Это также одна из школ классического фэн-шуй, которая интересна тем, что в ее представлении значение различных предметов толкуется в зависимости от их зрительного восприятия. Можно было бы назвать эту школу «психологической», однако, прежде чем суть учения «Школы Форм» станет применима для любого человека, ее нужно очистить от китайских суеверий и примет. Например, гора, напоминающая дракона, считается счастливым признаком, потому что в древности дракон был символом удачи и т. д. Тем не менее разумная основа в этой школе все же присутствует. Действительно, уют и гармония во многом зависят от того, как сам человек воспринимает окружающее, а не от того, насколько «правильно» ориентированы предметы. Восприятие имеет свои закономерности, но зависит и от нашего состояния, от настроения и даже самочувствия в конкретный момент. В то же время наше состояние изменяется в ту или иную сторону, когда мы смотрим на предмет, который нам почему-либо кажется приятным или уродливым. Классический фэн-шуй довольно много внимания уделяет именно национальным традициям, верованиям и суевериям Китая. Традиции подчинено все: план дома и места за обеденным столом, расположение построек и дорожек на участке, какие деревья и где (а зачастую и кому) разрешается сажать. Житель Поднебесной Империи подчинялся массе законов и обычаев: кто кому из родственников должен кланяться, как именно и сколько раз, с кем можно заговорить первым, на кого и что обратить внимание. О создании семьи не стоило и думать, если у будущих супругов оказывались несовместимые гороскопы; а если семейному счастью не мешали ни звери, ни стихии, то день свадьбы следовало точно вычислить. Даже место для могилы указывал сяньшен – геомант, мастер фэн-шуй.