Жизнь с Евангелием. Комментарии к Евангелию от Матфея

Господь осуждает лицемерие книжников, их обман народа и говорит, что так делающий малейшим наречется в Царстве Небесном. Малейшим, «по свойству греческого выражения означает, что таковой не войдет в Царство Небесное, или будет удален из него навсегда»[14 - Архим. Михаил (Лузин). Евангелие от Матфея. М., 1870. С. 76.].

5:20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Религиозность книжников и фарисеев носила лицемерный характер. Они напоказ молились, выполняли религиозные обряды, совершали богослужения, но сами, прежде всего саддукеи, фактически ни во что не верили и жили по своим похотям. Поэтому Господь и называл их гробами, окрашенными снаружи, но внутри наполненными разлагающимися трупами (см. Мф. 23: 27).

5:22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду.

Гнев может быть и праведным, и напрасным – ложным, греховным. Пример праведного гнева видим у Христа, обличавшего лицемеров. Он не желал им зла, но вскрывал их обман, губивший людей, которые заражались подобным же лукавством. Это был гнев любви.

Но есть и гнев ненависти, жаждущий зла другому человеку. Такой напрасный гнев калечит душу, психику, нервы, тело самого ненавидящего. Такой гнев как бумеранг бьет по человеку, одержимому подобной страстью.

5:23–24. Ишак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Под даром, приносимым к жертвеннику, можно понимать и материальные пожертвования в церковь, и милостыни, благотворения другим людям, и молитвы, исповедь, причащение, посты и т. д. Но ничего из этого не примется Богом, пока не будет сделано все возможное для примирения с тем, кого обидел, и он имеет что-нибудь против тебя.

Как говорит святитель Игнатий: «Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 52), и как объясняет блаженный Феофилакт Болгарский: «К словам если брат твой имеет что-нибудь против тебя не прибавил ничего другого: справедливо ли или не справедливо имеет он – примирись» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Если же, по объективным причинам, нет возможности непосредственно примириться с обиженным, то необходимо это сделать в своей душе и молиться за него.

5:25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу…

Пока мы живы, должно поспешить примириться со всеми людьми, со своей совестью, каяться и исправляться. Ибо главный соперник и судья человека – совесть, которая уже здесь может не давать покоя душе. Но неизмеримо большее страдание ожидает человека, бессовестно живущего и обижающего других, по его кончине. Преподобный Антоний Великий писал, «что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» (Добротолюбие. Гл. 150), а игумен Никон (Воробьев) – «от одного взгляда на них можно сойти с ума»[15 - Никон (Воробьев), игум. Письма духовным детям. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С. 29.].

Игумен Никон (Воробьев) писал: «Будем же жить в мире, прощая друг друга, мирясь скорее друг с другом, будем во всем каяться пред Богом и просить Его милости и спасения от бесов и вечных мук, пока еще есть время. Не будем играть своей вечной участью»[16 - Он же. Письма о духовной жизни. М.: Благовест, 2013.].

«Если после смерти будет в душе нашей больше бесовского, то бесы овладеют нами. Если же мы еще здесь осознаем свои бесовские качества, будем просить за них прощения от Господа и сами всем будем прощать, то Господь простит нам, уничтожит в нас все дурное и не даст в руки бесов» (Нам оставлено покаяние. Письмо 46).

5:29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правый глаз символизирует ум, мысль человека. Вырви его и брось от себя — это образное высказывание, которое призывает без промедления вырывать возникшую злую, завистливую, похотливую и всякую другую подобную мысль. Блажен, – слышим в псалме, – кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! (Пс. 136: 9). Младенцы — это возникшие греховные мысли и чувства, еще не успевшие глубоко проникнуть в душу. Если не разбить их о камень, они могут настолько захватить человека, что действительно все тело его, то есть весь он: ум, чувства, нервы, психика – окажется в капкане страданий, в настоящей огненной геенне распаленной страсти (см. Мф. 18: 8–9).

5:30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правая рука является символом деятельности человека и его воли. Господь предупреждает о пагубных последствиях нечестности в делах, ибо, по духовному закону, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6: 38) уже здесь, в этой жизни. Эти последствия проявляются в мучениях совести, в страхе быть раскрытым и получить по заслугам. Тем более отмерится там, когда все откроется.

5:32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Если муж разводится с женою своею (или жена с мужем своим), чтобы вступить в другой брак, и если мужчина вступает в брак с разведенной из-за него (или женщина с разведенным из-за нее), те прелюбодействуют (как, например, Ирод женился на жене своего брата Филиппа, см. Мф. 14: 3). Эта евангельская оценка не распространяется на тех, которые вступают в брак с разведенными не по их вине.

5:34. А Я говорю вам: не клянись вовсе.

Здесь речь идет о запрещении клясться тем, над чем человек не властен, поскольку такая клятва носит или кощунственный характер (например, клясться Богом), или пустой и фальшивый (например, своей головой).

Но есть и другая клятва, когда выражается полная решимость исполнить порученное дело, например, военная присяга. В этом случае человек ссылается на свою совесть, и только она становится гарантом верности его слова. Поэтому к такой клятве данные слова Христовы не относятся.

5:39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.

Это образное выражение Христа с помощью понятной для всех картины предлагает глубокую мысль, касающуюся характера сложных межчеловеческих отношений. Речь здесь идет не о том, как вести себя во время избиения, драки, хулиганства, на войне и т. п. (Сам Христос на суде не подставил другую щеку ударившему Его, см. Ин. 18: 22–23). Но указывается, как поступать, когда в споре, резком конфликте тебя ударят по щеке ругательством, обманом, хитростью, лукавством, насмешкой и т. п. Когда с озлобленным, упорствующим человеком говорить невозможно, то лучше сдержаться, промолчать, как бы подставив другую щеку и взяв вину на себя, – так можно предотвратить развитие конфликта, избежать тяжелых последствий, а затем и восстановить нормальные отношения. Особенно это важно в семейной жизни.

В этих словах Христа, конечно, и не тот смысл, который увидел Л. Толстой, развивший учение о так называемом «непротивлении злу насилием». Его взгляд прямо противоречит всему контексту Евангелия. Христос применил насилие к торговцам в храме. Он одобрил фактически даже применение военной силы, сказав: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13), поскольку именно в условиях войны приходится убивать врагов, умирая за друзей своих. История Церкви, жизнь множества православных святых прямо свидетельствуют именно о таком понимании этих слов Спасителя.

5:40–41. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

В этих словах вновь с помощью ярких образов повторяется очень важная мысль: не занимайся бессмысленными спорами, доводящими страсти до кипения. Сделай сейчас, насколько можешь, что требует другая сторона, и даже как бы больше. Такая победа над собой, по духовному закону, принесет и тебе, и тому человеку большую пользу.

5:42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Помочь нуждающемуся и делом, и разумным советом, и сочувствием, то есть проявить любовь к человеку, – это вторая по значимости великая заповедь Божия. Но и она, как всегда и во всем, требует не просто формального исполнения, а ума и сердца. Отцы говорят: нет добродетели без рассуждения. Необходимо поступать по воле Божией, которая известна каждому христианину и заключается в том, чтобы все делать по совести и с внимательным, бесстрастным рассмотрением дела. Ибо бывает и то, о чем говорит древняя мудрость: «Все, что дается даром, способно развращать». См. также: Мф. 5: 7; 6: 1–4.

5:43–44. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Этими словами Господь показывает, прежде всего, несовершенство ветхозаветных заповедей, которые проистекали из ограниченного, неполного откровения о Боге, понимаемом как Высшая Справедливость. Христос же противопоставляет этому неслыханное в древнем мире учение о Боге, Который есть любовь и Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45).

Но что значит любить? В греческом языке есть несколько слов, которые на русский язык переводятся словом «любовь». И все они имеют свой особый смысл. Человек может испытывать чувство сердечной, жертвенной любви, например, к родным, к друзьям. Для такой любви в греческом языке есть слово ????? (фили?а). Как известно, у самого Христа был любимый ученик Иоанн.

Но не об этой любви говорит Христос, когда призывает любить врагов. Употребляемое здесь греческое слово ????? (ага?пи) означает, прежде всего, отсутствие злобы и справедливое, нелицеприятное отношение ко всем без различия людям: и к врагам, и к друзьям.

Такая любовь совсем не означает отсутствие праведного гнева на тех, кто творит зло, совершает преступления. Христос с гневом обличал фарисеев-законников, книжников-богословов, священников и архиереев за их лицемерие, за обман и совращение еврейского народа от веры в Царство Небесное к поклонению царству земному – мамоне (см. Мф. 6: 24).

5:48. Ишак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Такого призыва к человеку не знала, такого не смела даже предположить ни одна религия, исповедующая единого Бога. Только Христос открыл это величие богозданного человека, который призван быть причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4).

Глава 6

6:1–4. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, труби перед собою, как делают лицемеры

в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Господь обличает тех, кто благотворит или молится напоказ, ради похвалы и славы человеческой. И призывает скрывать все свои добрые дела не только от людей, но и от себя, отвергая саму мысль о том, что мы имеем какую-то заслугу перед Богом, как этому учит католицизм. Напротив, говорит Христос: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

Игумен Никон (Воробьев) писал: «Когда человек видит свои добрые дела, как фарисей, то он на ложном пути. Истинный путь – видеть грехи свои бесчисленные, как песок морской, и это видение есть признак начинающегося здравия души (преп. Петр Дамаскин)» (Нам оставлено покаяние. Письмо 162).

«Так, фарисеи считали себя чадами Авраама, несомненными наследниками Царствия Божия, а Господь назвал их чадами дьявола и осудил, если не покаются, в геенну» (Письмо 71). «Так отверг Господь и осудил еще на земле фарисеев, которые считали себя праведниками, даже примером для других. Страшно такое состояние. Избави Бог от этого каждого человека… Самооправдание и фарисейство ведут на дно адово» (Письмо 37).

6:7–8. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Язычники, представляя себе богов существами, подобными человеку по своим чувствам, разуму и воле, считали, что чем больше и настойчивее обращаться к ним, тем скорее можно будет получить земные блага и избегнуть наказания за свои грехи. Господь указывает на ложность и недопустимость такого понимания Бога и подобных молитв к Нему, поскольку Он и так знает о всех наших нуждах. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так объясняет эти слова Христовы: «Многоглаголание, осужденное Господом в молитвах языческих, заключается в многочисленных прошениях о временных благах» (Аскетические опыты. Т. 1.Гл. 12).

Но как в таком случае понимать продолжительные церковные и домашние молитвословия, необходимость постоянного пребывания в молитве (Иисусовой), призыв апостола Павла: Непрестанно молитесь (1 Сол. 5:17)?

Святитель Игнатий продолжает: «Осуждая это многословие, Господь отнюдь не осудил продолжительных молитв, как представилось некоторым еретичествующим: Он сам освятил продолжительную молитву, пребывая подолгу в молитве. И бе обнощь (т. е. пребыл всю ночь) в молитве Божии, повествует о Господе Евангелие (Лк. 6: 12). Продолжительность молитв угодников Божиих – не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений, которые являются в них во время молитвы. Обилием и силою этих ощущений уничтожается, так сказать, время, отселе преобразуясь для святых Божиих в вечность» (Там же). Эти молитвы исходят совсем из иной цели – стремления быть в общении с Богом, очиститься от грехов, исцелиться от страстей, достичь спасения.

Допускаются Церковью и молитвы о земных нуждах, но при условии твердой решимости верующего принять от Бога все, что Он ни пошлет, поскольку Он знает, что нам полезнее. Научением тому, как нужно молиться, является молитва Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду перед страданиями: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26: 39). Лишь при таком сознании возможна молитва христианина, и только тогда она может быть услышана Богом.

При этом святые отцы предостерегают от настойчивых молитв.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Потому-то Он и не повелевает просить настоящих благ, но просить иных благ и надеяться, что и те присоединятся к этим… Будучи обязан прилагать все тщание и всю заботу свою о неизреченных благах, ты крайне бесчестишь себя, когда изнуряешь себя заботливыми помыслами о благах скоропреходящих» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 22).