3. Конкуренция за будущее осуществляется конкретными социально-культурными объектами, имеющими материальное и идеальное наполнение. Поля конкуренции за будущее различных объектов пересекаются и в них могут осуществляться как собственно противостояние, так и взаимодействие, в том числе взаимодействия для усиления конкурентоспособности и противостояния иным объектам в будущем. Поэтому уровень конкурентоспособности зависит (в том числе) от эффективности внутренних механизмов отдельных культур в осуществлении межцивилизационного взаимодействия.
Разные ветви культуры развития используют (могут использовать) формат межкультурного и межцивилизационного взаимодействия по-разному. Одни – для решения лишь текущих задач, не допуская иных субъектов в управление будущим, другие – для обеспечения себе господства в будущем, в том числе путем продвижения в будущее различным образом своих партнеров и конкурентов, формируя им разное будущее, третьи – для формирования справедливого будущего. Эти установки также конкурируют между собой.
Примечание 3. Конкуренция в самом будущем теперь всегда будет синтезом конкуренции за пространство (конкуренции за настоящее) и постоянно нарастающей конкуренции за время (собственно конкуренции за будущее). Пространственно-временной континуум характера человеческой деятельности (и конкурентной борьбы, и взаимодействия) становится органическим компонентом человеческого бытия.
В пространственной конкуренции в будущем важным аспектом становится обретение доступа к неисчерпаемым природным ресурсам, качество и скорость их освоения и переработки, владение не пространствами, а технологиями освоения, переработки и эксплуатации ресурсов, в том числе скорости освоения новых типов ресурсов – временем их освоения.
В конкуренции за время на острие конкурентной борьбы выходят не только естественные и технические, но и социально-гуманитарные науки, экспертно-аналитическая и инженерно-конструкторская мысль в этой сфере. Уровень конкурентоспособности каждой цивилизации и культуры будет зависеть в первую очередь от качества человеческих ресурсов, необходимых для функционирования и развития культур и цивилизаций.
В конкуренции в будущем пока также видны преимущества культур развития, в том числе и в особенности – в освоении и развитии человека.
§ 20. Культуры развития, обладая мощным потенциалом формирования и освоения будущего, в современную эпоху и на перспективу обретают все более широкие и ответственные планетарные и космические миссии. Несмотря на внутренние противоречия (и благодаря внутренним противоречиям) роль культур развития не уменьшается, а растет. Более того, существует объективная потребность в усилении роли культур развития на планете. Уже на современном этапе эволюции человечества понятно, что развитие человечества – это не просто способ усиления приспособления и повышения конкурентоспособности на планете, но и единственный способ спасения человечества и планеты Земля от внешних и собственно-планетарных угроз и опасных процессов, негативных воздействий и природных катаклизмов. Для решения множества задач необходимо еще более мощное развитие материального тела цивилизации, развитие владения своим материальным телом, духом, самим человеком. В будущем идеологема развития будет востребована еще сильнее, поскольку лишь она способна создать нетривиальные перспективы человечества за пределами мгновенности человеческого бытия в миллионолетиях эволюции Земли, Галактики, Метагалактики, за пределами биологического выживания, в том числе в таком его примитивном варианте, как потребительское общество. Разумные существа на планете Земля, должны осмыслять развитие, глубже понять его природу, научиться управлять развитием, проектировать и строить новое и будущее. Это важно особенно сегодня и в будущем, когда человечество близко к тому, чтобы сильно увеличить продолжительность жизни, что, безусловно, еще более повышает степень важности великих смыслов, чтобы длительная жизнь не превратилось в «смерть во время жизни». Поэтому движение вперед может быть только комплексным – великие космологические цели, продление биологической жизни, управление развитием (включая катастрофы) и управление будущим.
До настоящего времени складывается так, что если из человеческой культуры исчезнет метафизическая составляющая, базирующаяся на «стреле времени» и способная отвечать за развитие, последующая трансформация человечества будет идти лишь по пути консервации, деградации и «возвращения к истокам» человеческой культуры, в лучшем случае не уменьшая рисков человеческого и планетарного бытия и не усиливая возможности противодействия угрозам, а в худшем – увеличивая риски и уменьшая возможности противодействия угрозам.
Важно понимать, что даже поддерживать функционирование созданного культурами развития на планете комплекса нет возможности без и вне этих культур и их носителей. В частности, исчезнет урбанистическая культура (в настоящее время это наблюдается в России, где происходит уничтожение пока лишь малых городов). Вместе с исчезновением урбанистической культуры будет ослабевать ее функция несущей инфраструктуры и базиса научно-инженерной системы. В случае ослабления культур развития резко ослабевает мотивация рационально-научного познания, рационального целеполагания, созидания нового с помощью рацио, основа научного творчества. Соответственно, исчезают (не возникают) потенциально возможные направления дальнейшего развития человечества.
При этом, человечество, сформировав новую реальность усилиями культур развития, при ослаблении либо самоисчерпании культур развития и/или прекращении развития обретает дополнительные угрозы.
В связи со всем этим дальнейшее развитие – это объективная необходимость человечества, а воспроизводство и развитие его основных двигателей в виде культур развития – важнейшее условие осуществления развивающегося бытия, поддержания достигнутого и его совершенствования.
Примечание 1. Рассуждения метафизического свойства сегодня далеки от абстрактных и становятся сугубо конкретными, практическими. Современность бросает вызов традиции. Тенденции глобализации, казалось бы, безальтернативно создают новый тип человека, одним из качественных признаков которого должен стать деловой космополитизм и имманентный ему антитрадиционализм. Увлеченность, даже подавленность этим феноменом объясняет то, что многие отечественные исследователи и большинство политиков согласились с этой, действительно становящейся все более мощной, тенденцией. Однако главный вызов нашей эпохи, нерв ее дискуссии – столкновение традиции и анти-традиции, человека культуры и человека-маргинала – отнюдь не разрешен окончательно. Дискуссия лишь разгорается, в том числе и в самой Европе[100 - См., например: Хелд Д., Гольдблатт Д., Макгрю Э., Перратон Д. Глобальные трансформации: Политика, экономика, культура. М., 2004 (пробританская интерпретация глобализма); Хардт М., Негри А. Империя. М., 2004 (антиглобалистское исследование представителей левого движения в Европе); а также: Глобалистика: Энциклопедия. М., 2003.]. И Россия должна искать свой ответ на вызовы эпохи, свои основания для продолжения прежде успешной конкуренции нашего человека в новых условиях[101 - Различные аспекты выхода России из проблемного поля современности обсуждаются во многих работах, на множестве научных конференциях.]. Того человека, который реализовался посредством российской системы воспитания и образования, множества разработанных в России и до сих пор конкурентоспособных отечественных систем подготовки человека – в науке, технике, космосе, спорте, искусстве и других профессиональных сферах. Потому что европейская культура, выразив себя в метафизике бытия и метафизике личностного духа, лишь открыла дверь в осмысление метафизики. Войдя в эту дверь, человек встречает целый «дом метафизики», в котором сосуществуют различные метафизические миры, лежащие в основе способов социокультурного (национального) мировоззрения и мышления. Появляется проблема возникновения и обусловленности метафизических конструкций, рассуждений о социокультурных типах метафизических решений. Есть основания полагать, что посредством диалога метафизических решений (метафизических моделей) может быть углублено и упорядочено взаимодействие различных культурных миров, в том числе культур развития с иными культурными мирами. Для того чтобы найти пути решения конкретных исторических и социальных проблем можно (и нужно) идти к решению проблемы через осмысление метафизических миров и поиск «окон» в иные метафизические миры, а через них – в иные природные и социально-культурные миры. Идея «открытого окна» и поиска пути коммуникации (понятая Франком, Бубером, Хайдеггером, Бахтиным, Батищевым, Хабермасом и другими мыслителями) должна выйти на уровень понимания метафизики как множества различных метафизических решений[102 - Более подробно философское введение в проблему культурологического измерения метафизики изложено в работе: Селиванов А. И. Метафизика в культурологическом измерении// Вопросы философии. 2006. № 3.].
Примечание 2. Как отмечалось, культуры развития неоднородны, в том числе в собственно метафизике времени, потому имеют разный потенциал развертывания процесса развития.
Так, культуры мусульманского Востока больше повернуты лицом к прошлому, в обратную сторону стрелы времени – уважение старших, родителей, культ предков, соблюдение традиций и нравственных норм, сложившихся в прошлом. Их реализация в стреле времени – это во многом пролонгация прошлого в будущее, консервация прошлого. Причем, сами эти традиции безусловно носят позитивный характер, но фактически купируют развитие, ослабляют его мотивацию.
Запад всегда был существенно больше увлечен современным ему, наличным бытием, его организацией, эксплуатацией настоящего ради него самого, пролонгацией настоящего в будущее, собственным самомнением и амбициями превосходства, поиском решений нравственного оправдания сущего бытия, его регулирования, его распространения в мире как мессии вследствие самопровозглашения собственной элитарности, избранности (даже жестокими и аморальными в сущности своей средствами). Кроме того, Запад существенно консервативен в собственной базовой коллективной духовной культуре, в метафизике (католицизме, объективном идеализме). Потому развитие фактически отдано на откуп индивидуальности, частному интересу, которые реализуются на основании факультативных индивидуалистических философских и религиозных систем (субъективного идеализма, протестантизма), усиливающихся установками позитивизма и прагматизма. Но индивидуалистические философские системы существенно ущербны в понимании объективных законов развития, потому слабы в освоении развития несмотря на амбициозные претензии конструирования бытия, и потому Запад использует также метафизики и результаты других культурных миров (путем прямой имплементации идей либо иммиграции носителей, на основе разработанной для этого концепции мультикультурализма, толерантности, эклектики и деконструкции постмодернизма), а также бесчисленного множества различных сект (порой опасных для человечества), «творческих» бандитов и криминальных сообществ, которые давно играют существенную роль в функционировании и развитии самого Запада и в экспансии Запада в другие миры. Консервативность собственной культуры Запада компенсировалась полной безосновностью и внеморальностью за пределами ядра его духовной культуры, относительно других культур, пространств, сегментов бытия, а также путем создания условий для институциализации инокультурных структур внутри стран Запада для использования их духовной продукции (в жестко ограниченных сегментах социального бытия). Этим определялся хаотический характер творчества (потому продуктивный до поры), рыночная организация жизни, в которых новое рождается как бы вне ядра культуры и имплементируется в нее, приручается как животное из дикой природы. Именно это создавало необходимые для развития основания в виде многообразия, компенсируя внутренний дефицит творческого потенциала.
Русская культура существенно больше других имеет внутренний творческий характер, погружена в мечты о будущем. Даже ее коллективизм вынуждает думать о продолжении жизни и судьбе коллектива (рода, общества, народа, нации) – поскольку коллектив имеет существенно большие масштабы времени существования, объективно вынуждая (обязывая) мыслить в этих масштабах времени, в которых есть сильнейшее присутствие будущего. Неспроста мыслители, особенно XIX–XX века, видели и ожидали особого вклада России в мировую культуру и этот потенциал уже во многом реализовался в XX веке, справедливо названным «русским веком».
Но Россия не исчерпала собственного творческого потенциала, способна внести и продолжает постоянно вносить гигантский культурный вклад в созидание человеческой истории. Поэтому сегодня нужно особенно согласиться со словами Н. А. Бердяева: «Отрицание России во имя человечества есть ограбление человечества».
Примечание 3. В мировоззренческом плане на современном этапе эволюции познания и методологии научного познания, в особенности развивающихся объектов, необходимо констатировать безусловную идейную победу диалектического материализма над иными философскими системами. Все естественное и техническое научное познание и знание на деле основаны на принципах материализма. И хотя различные ветви позитивизма могут справедливо претендовать на авторские права в отношении множества методологических инновационных идей, рождавшихся в дискуссиях XX века, все они оказываются верными, полезными и применимыми в науке опять же лишь при условии их материалистической интерпретации и любой непредвзятый философский анализ докажет это. Потому есть все основания утверждать, что антропологический диалектический материализм как философско-мировоззренческая конструкция, обусловливаемая рациональным научным знанием и, одновременно, обусловливающая его, является наиболее эффективным для исследования базовым мировоззренческим основанием в современную эпоху. В частности, сегодня именно заложенное здесь понимание времени и развития пронизывает всю рациональную (в том числе научную) культуру. На этой мировоззренческой платформе базируется данное исследование.
Важный предваряющий момент для формирования методологии и системы познания и конструирования будущего. Известна формула К. Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[103 - Маркс К. Тезисы о Фейербахе// Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2. Т. 3. С. 1–4.]. Установка «изменить мир» носит нацеленность на изменение бытия исходя из революционного характера устремлений части общества той эпохи и самого автора этих слов. Однако необходимо понимать, что в соответствии с принципами материализма речь идет о таких изменениях, которые соответствуют объективным законам – здесь острие дискуссии, именно здесь ключ расхождений материализма и идеалистический философий. Некоторые преимущества деятельной стороны идеализма в этом противостоянии понимал и К. Маркс, который в этой же работе отмечает, что «деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом»[104 - Там же.]. Активность субъективного идеализма имеет место и в современной действительности в особенности в форме активности англосаксонского субъективного идеализма как наиболее активного конструктора будущего современности. Однако, как показывают современные научные результаты, суть потенциала этой активности скрывается не в безграничных возможностях и безосновности человеческого разума, но в объективно существующих допусках и вариативности объективных природных и социальных законов в материальных и идеальных сферах, что создает допуски различной степени вероятности и устойчивости вариантов реализации объективной реальности (в том числе позволяя метастабильные, почти неустойчивые состояния длить долго, например, как сам капитализм…). То есть, в основе лежит объективная закономерность и ее первичность по отношению к усилиям субъективного человеческого разума, безусловно, своим творчеством становящегося субъектом планетарной истории. Однако – в пределах законов объективной реальности, которые он не может произвести в своей голове, но может лишь понять и применить. Относится это и к конструированию будущего. И потому материалистическая платформа здесь становится наиболее предпочтительной, тем более что современная наука и материалистическая философия приобрели огромный опыт в освоении идеальной реальности, позволяя материализму в не меньшей и даже в большей степени развивать и деятельностью сторону человеческого бытия, мышления и практики.
§ 21. Человечество обретает все большую практическую мощь. При этом лидирующая в современную эпоху западноевропейская часть человечества утратила глубинные смыслы и великие цели, усомнилась в собственных ценностях и традициях, провоцирует и организует отказ от традиций во всем мире. В рыночной погоне за быстрыми эффектами и в постмодернистской установке на поверхностные явления эта часть человечества, утратив глубину, основность бытия, вместе с ними утратила и перспективны собственного бытия, способность их конструировать. В итоге образовался вакуум смыслов и растерянность перед лицом динамичного и развивающегося космического, планетарного и социокультурного бытия, все более широкие просторы и аспекты которого исследуются и открываются наукой.
Причина этого – суетность рыночно-буржуазного мира, лежащий в его основе эклектический набор субъективно-идеалистических, протестантских, позитивистских, прагматических концепций. В них за развитие полагается ускоренное движение вперед путем конструирования любого будущего при ключевом базовом требовании сохранения социально-культурных статусов элит в мире и их собственности. Такой набор оснований, естественно, не способен ни дать человечеству импульс к дальнейшему развитию, ни стать мотивацией развития.
Формирование глубинных смыслов человечества современности и будущего может быть основано лишь на сочетании культурных традиций в освоении бытия и вдумчивом выращивании будущего на основе научного исследования законов объективной материальной и идеальной реальности, в том числе развития субъективных возможностей человека.
Примечание 1. Современные европейские смыслы связаны с потребительством, ресурсным присвоением, освоением новых технологий и ресурсов, сохранением и переделом власти элитами, отвлечением и развлечением масс и т. д. Это образовало тупики смыслов европейской культуры, стало основой антиразвития (сначала декаданса, а затем деградации и деконструкции сущего, сутью которого стали постмодернизм, демонизм, мистика, сатанизм). Европейско-американский мир судорожно ищет упорядоченности, привычно выбирая свои порядок, рациональность, системность, ценностный цинизм, силовым образом нивелируя и нейтрализуя естественный дионисизм и иной рационализм различных культурных традиций, пытаясь пересилить их структурированностью и стационарностью миропорядка в собственном понимании. Отсюда попытки «сжать», «укротить» развитие, «держать» и «не пущать», которые, однако, наряду с одновременными хаотическими толчками технологического развития и развития различных культур лишь постоянно усиливают неподконтрольность западному порядку и неуправляемость динамикой объективной реальности. Боязнь развития и боязнь будущего стали символами современной европейской культуры. Неумение увидеть и направить новое в организованное русло, согласиться с иным новым, дефицит сложившихся в европейской культуре форм аполлонического начала (их предельность) для «укрощения» развития – основание кризиса смыслов. Европа не осилила ни собственной антиномичности, ни многообразия и антиномичности мирового развития.
Копирующие и догоняющие цивилизации, стремящиеся «догнать и перегнать» развитые страны в насыщении удовлетворения витальных потребностей и даже имея шансы возглавить движение вперед, вообще не имеют внутренних удаленных смыслов планетарного масштаба.
Если даже предположить, что общими коллективными усилиями человечества, в особенности усилиями подражающих цивилизаций Дальнего Востока, Южной и Юго-Восточной Азии, уже существующие технологические достижения и развиваемые ныне научные заделы достигнут наивысшего развития и совершенства, что человечество на протяжении определенного времени продолжит насыщать собственное земное бытие материальными благами, то эта цель может быть достигнута в течение ближайшего столетия. Все люди планеты (или подавляющее большинство) получат качественное (по крайней мере, минимально достаточное) питание, воду, жилье, одежду, медицинское обслуживание, образование, социальное обеспечение и т. д., а часть человечества имеет уже сегодня. Можно даже предположить, что установится некий человеко-природный рационально управляемый гомеостазис, который будет сформирован как результат гармонизации природных и человеческих потенциалов (ресурсов и технологий) – такое предположение сделать возможно. По своему существу, если не принимать в расчет более поздних версий этнического либо социально-культурного элитаризма, именно это может рассматриваться как определенный идеал и цель европейского Просвещения и особенно его социалистической ветви. Эти цели во многом достигнуты или потенциально могут быть достигнуты.
Это и есть предел человеческих мечтаний и смыслов? Этот путь эволюции человечества – его цель, вершина и итог одновременно? Дальше – лишь войны за перераспределение ресурсов и власти, улучшение качества бытия и продолжительность жизни, противостояние природным катаклизмам? Просто жизнь и воспроизводство жизни? Просто пребывание в условиях земного счастья, «радость жизни»?[105 - Все человечество или часть его будет накормлена (можно добавить – а теперь уже накормлена), а что дальше? – гениально спрашивал Ф. М. Достоевский устами Версилова в «Подростке» еще в середине XIX века.] В таком случае, быть может правы метафизики иных цивилизаций – вечности и круговорота? Может быть культуры развития действительно исчерпали себя и наступает эпоха культур равновесия, гармонии, гомеостазиса, эпоха Китая и Индии? А в рамках цивилизаций развития – эпоха тех социальных сил и субъектов, которые не являются активными носителями культуры просвещения, творчества, развития, той слабо образованной части общества, которая не мотивирована на получение и использование нового знания, ориентирована не на развитие, а на стабильность, равновесие, урегулирование различных социальных интересов и сохранение собственных «интересов»? С этим согласиться нельзя.
Более того, великие идеи прошлого (начиная с «осевого времени») позволили человеку найти путь организации и регулирования собственного бытия в обществе, стать человеку коллективным человеком надплеменного (надгруппового) масштаба, сформировать некоторые правила общежития и механизмы социальной коммуникации, усиливающие индивидуальные и социально-групповые возможности человека. По большому счету – это главный социальный результат мировой истории за последние 2–3 тысячелетия. Даже есть основания считать, что как бы ни объясняли и интерпретировали этот главный результат – религиозно (как «высший замысел»), деяниями мудрецов («великая интуиция», «прозрение»), социально-антропологически («жизненная потребность человека») и т. д. – он является реализацией основной задачи – научить человека жить большими сообществами и эффективно использовать возможности коллективов и социальной кооперации. Но теперь и здесь ставится новая масштабная задача – перейти на планетарный и космический уровень коммуникации. Грядет новое «осевое время»? И оно также востребует развитие.
Теперь невозможно «изъять» развитие как идею, как феномен, как социально-историческую практику и действительность человечества – поскольку тогда исчезнет не только собственно смысл человеческого бытия, уже сжимающийся как шагреневая кожа в душе культур и омертвляя их. Исчезнет возможность человечества продолжать собственное бытие на планете Земля[106 - Кстати, это поняли в Китае.].
Россия и материалистическая философия способны предложить созидательные цели, новые смыслы, открыть реальные перспективы – перспективы развития. Более того, общая культурная мировая динамика на сегодня дает все основания утверждать вслед за А. П. Андреевым, что «…именно из России придет спасение и во весь мир. Либо спасения не будет совсем»[107 - Андреев А. П., Селиванов А. И. Русская традиция. М., 2004. С. 14.].
Да, путь развития есть всегда путь беспокойства, путь преодоления, путь жертвенности ради будущего, он требует духовной силы, культурной смелости и уверенности. Но иного пути нет. Иное несет гибель человечеству.
Примечание 2. На сегодня понятно, что абстрактный индивид Просвещения потерпел фиаско. Абстрактный человек в наборе его «общечеловеческих ценностей» в реальности реализовал себя в уродце-горбуне, чахнущем над златом, подобно Гобсеку. Деньги стали единственной «общечеловеческой ценностью» абстрактного индивидуализма и они, как злобный карлик, изнутри пожирают человечество, разъедая его, превращает в тлен, ведя к небытию. В том числе и поэтому индивидуализм и абстрактный человек не могут стать фундаментом развития. Все созидательные, возвышенные ценности не могут быть внекультурными, внеколлективными, внетрадиционными. Нужны принципы коллективизма, объединяющего человечество.
Первым шагом к формированию нового коллективизма, к объединению человечества должно быть самосознание собственной универсальности в виде антропности, признание жизни, всей совокупности витальных ценностей (еда, вода, жилище, одежда, пригодная среда обитания, безопасность) – общей ценностью, не только понимаемой как ценность и осознаваемой таковой каждым, но и распространяемой на каждого жителя планеты. Признание этой ценности как базовой автоматически предполагает признание ценностей справедливости и демократии. Для этого нужно новое явление идеи всечеловечности, отрицание элитарности в пользу демократию, преодоление национального и социального (сословного, кастового) неравенства. Нужно признание этой ценности не на словах, а на деле, через реализацию в правовом пространстве, в мировой политической и экономической практике.
Вторым шагом должно стать управляемое использование преимуществ различных культур в общих интересах будущего человечества, «разделение труда» в конструировании и созидании будущего (пример – запуск машины китайского производства населения в целях массовых экспериментов по космическому расселению).
Третьим шагом должно стать коллективное управление развитием и движением в будущее. Важнейшей витальной ценностью человека и человечества должны стать развитие и стратегическое управление, качество управления и качество подсистем научного обеспечения управления, в особенности управления развитием, управления будущим. Главное требование к управлению – его подчинение интересам человечества, наций, а не интересам частных лиц и корпораций. Это должно быть развертывание «общества знания» в управлении человеком и человеческими сообществами во имя будущего. Инструменты социальной инженерии, социальные технологии должны быть подчинены человечеству и поставлены под контроль, так же как ядерное оружие и другие системы оружия массового поражения.
Примечание 3. Возможны ли единые для человечества великие смыслы? И какими должны быть великие смыслы для того, чтобы большая часть человечества согласилась с ними? Это серьезная философская проблема. Каждая метафизика и система мировоззрения могут и должны из собственной глубины рождать и предлагать их.
Высший смысл и глобальная удаленная цель современного человека культур развития, вырастающие из великих идей Просвещения и занимающие (интересующие) человека за пределами потребления – это развитие мощности и эффективности человеческого управляющего воздействия на все известные процессы:
– управление человеком с целью раскрытия незадействованного психофизиологического, интеллектуального и коммуникационного потенциала, в том числе – максимальное увеличение продолжительности жизни (например, через специальные научно обоснованные программы обеспечения жизнедеятельности, образа жизни, национально-государственные проекты «Долгожитель»);
– управление различными человеческими сообществами и планетарным сообществом;
– участие в регулировании и управление планетарными геофизическими, климатическими и эволюционными процессами;
– участие в регулировании (управлении) галактическими и метагалактическими процессами;
– освоение иных космических систем, распространение жизни и разумной жизни в доступной нам части Метагалактики.
Без этого скучно.
Какие альтернативы могут предложить иные культуры и цивилизации? Собственно, пока никаких. Существующие (пока) альтернативы могут быть сведены к «гармонии с природой», «обществу потребления», «эстетическому человеку», «морально-этическому обществу».
Но современный человек дошел до такого уровня интеллектуального развития, который позволяет ему «запустить» как интегральный весь свой коллективный духовно-мыслительный комплекс, включающий в себя мыслительно-рациональные способности, интуицию, духовные практики (в том числе «откровения») для поиска (генерации) великих смыслов, целей, механизмов регулирования жизни человеческих сообществ во всей совокупности их единства и многообразия. Наступает эпоха коллективной мудрости и системно-организованных «мудрецов». Новизна – именно в системной (органической) организации их, для поиска системной организации человечества в его целостности, для более точного определения органических смыслов различных конкретных человеческих сообществ как в их отдельных интересах (для сохранения культурного генофонда и разнообразия человеческих интеллектуально-духовых миров), так и в интересах всего планетарного сообщества. Это должно быть организованной постоянно действующей системой интеллектуального поиска, дискуссий, коммуникаций, идущих по пути конструирования духовного мира планетарного сообщества. Необходимо начать строительство единого человечества, чтобы на этой основе вырабатывать масштабные управленческие решения, устремленные в будущее. Наступила эпоха выработки методов формирования будущего через коллективный разум, через диалог мировоззренческих и метафизических платформ.
Часть 2
Онтология развития объектов
Глава 4. Мир как множество развивающихся объектов
§ 22. Бытие мироздания осуществляется посредством осуществления бытия множества объектов (локальных миров), разделенных либо соединенных в пространстве и во времени, имеющих различные (либо подобные) способы осуществления собственного бытия и совместного бытия (со-бытия)[108 - Посредством не только в смысле его элементного (компонентного) содержания, то есть наполнения мира множеством миров (о чем говорили многие, особенно ярко Дж. Бруно), но и в смысле причинения мирозданию бытия, являясь его сущностным, созидающим основанием, а не лишь компонентом.]. Понятие «мироздание» («мир в целом») есть абстракция, извлекаемая рациональным сознанием из осмысляемого человеком бытия внеположенных и внутренних миров. Мир существует (осуществляется, осуществляет собственное бытие) лишь посредством конкретных объектов, каждый из которых есть единство материального и идеального. Материя и идея как самостоятельные сущности не существуют.
Мир как сущее материальное и идеальное бытие предстает в виде бесчисленного множества объектов, находящихся в постоянном движении. Движение вообще – это категория, обозначающая совокупность конкретных процессов движения. Движение как свойство бытия мироздания является атрибутивным в том смысле, что присуще каждому объекту действительности и, соответственно, всей их совокупности (всему бытию) – нет объектов без движения, нет движения без объектов. Всякое движение – это движение конкретного объекта и/или в конкретном объекте; не бывает движения без (вне) объектов.
Движение как категория включает в себя два типа процессов – процессы взаимодействия и процессы смены состояний (собственно процессуальность). Взаимодействия и смена состояний атрибутивны объектам: а) если объект существует, то он меняет состояния; не существует неизменных состояний и объектов в неизменных состояниях; б) если объект существует, то он взаимодействует; если объект не взаимодействует с каким-либо иным объектом мира материально либо идеально, то он не существует для этого мира (в том числе, выпадает из возможных рассуждений о бытии, осуществляемых мыслящим субъектом данного мира); абсолютно закрытых (замкнутых) объектов не существует (не существует в данном мире и для данного мира).