Пока нас преследуют страдания, мы не можем понять смысл своей жизни. Разве смысл заключается в страданиях? Если это так, то лучше действительно исчезнуть и кануть в пустоту навеки. Смысл жизни в том, чтобы обрести подлинное счастье, ради этого можно терпеть страдания.
Но для того, чтобы узнать о высшем счастье, человеку нужно прожить много жизней, или хотя бы одну – по-человечески.
Почему мы думаем, что следующей жизни нет?
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Бхагавад-гита, 2.22
Так же как жизнь может войти в физическое тело, так же она может и выйти из него.
В этом виноваты наши иллюзии.
– Ты говоришь, что тело умирает, а душа живет вечно даже после моей смерти? Это что же получается? Меня закопают в могилу, а душа уйдет куда-то?
А мне какое дело до этого, ведь я останусь в земле – так говорят многие люди.
Из-за иллюзии они путают душу и тело.
Только отбросив ложные представления, мы увидим истину. Душа – это и есть Я. Поэтому правильнее будет сказать, что тело закопают, а я пойду дальше. Смерть – как шапка-невидимка: надел ее – и как будто тебя нет.
После смерти родственника тело его остается с нами, но мы говорим, что он ушел. Если вы думаете, что он – тело, то куда же он ушел? Вот он, лежит здесь.
Но ушла его жизнь, его сознание. Вы знаете, куда оно ушло? Вы когда-нибудь видели его? Нет. Почему же вы плачете? Тело осталось с вами, а душу вы никогда не знали и не видели. Снова иллюзия.
Куда бы он ни ушел, в этот момент он смотрит на вас и думает, что теперь умер, потому что вы его не видите и не слышите.
Вы привязаны к его физическому облику и поэтому скорбите о нем как о теле. Он тоже скорбит о своем мертвом теле, ведь, не имея физического воплощения, не может общаться с вами. Еще одна иллюзия.
Иллюзия – это то, что со временем рассеивается как туман. Так же и скорбь постепенно развеивается, и мы забываем о нашем родственнике, но, приходя к нему на могилу и думая, что он там, под землей, снова печалимся. В это время где-то радуются новорожденному ребенку, приносят ему подарки и поздравляют родителей. Свободная душа уже приняла новое, молодое воплощение.
А мы по-прежнему грустим о том, что наш родственник лежит под землей, ведь мы чаще всего помним только его тело. Причина этой радости и скорби – все та же иллюзия материального мира, которая, подобно ширме, скрывает от нас реальность.
До тех пор, пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое.
Бхагавад-гита, комм.
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала и не возникнет. Она не рожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Бхагавад-гита, 2.20
Ширма
Живые существа, заключенные в теле, совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающим их истинное знание. Однако когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему всё, подобно тому как днем всё освещается солнцем.
Бхагавад-гита, 5.15.16
Есть такое простое приспособление в кукольном театре – ширма. Чего только за ней нет! Во время спектакля оттуда всегда появляется что-то неожиданное: новые куклы, новые предметы, раздаются звуки музыки и голоса., которые совпадают с движением кукол. Сами куклы во время представления кажутся нам живыми, но всем известно, что за ширмой прячутся настоящие люди, управляющие процессом. Для чего они делают это? Чтобы создать иллюзию и порадовать нас искусным спектаклем.
Смерть – та же ширма для живущих в этом мире людей, за которой происходит очень многое. Но не переходите эту черту раньше времени, иначе ваш спектакль сорвется. Вы – тот кукловод, который прячется за ширмой рождения и смерти.
Иногда в вашу куклу кто-то влюбляется, кто-то становится ее врагом, ничего не зная непосредственно о вашей личности. Даже вы сами, водя свою куклу по сцене, полностью забываете о себе, потому что ваша задача – создать своей игрой другую реальность.
Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают гуны материальной природы.
Бхагавад-гита, 3.27
Другая реальность
Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни. Но, соприкасаясь и наслаждаясь качествами материальной природы, оно встречается с добром и злом в разных формах жизни.
Бхагавад-гита, 13.22
Оставляя тело в гуне невежества, человек попадает в царство животных.
Бхагавад-гита, 14.15
Другое тело – это и есть другая реальность. Однажды Индра, царь небес, оскорбил своего гуру, и тот, прокляв его, обрек на жизнь в теле свиньи. Проклятие имело такую силу, что Индра сразу же сменил тело и стал поросенком. Полубоги очень обеспокоились, потеряв царя, и обратились к творцу Вселенной, Брахме.
– Пропал Индра, пожалуйста, найди его и верни как можно скорее, нам нужен царь, – просили они.
Брахма знает каждый атом своего творения. Он сосредоточился и нашел Индру в свинарнике.
– Индра! Это ты?! – удивился Брахма.
– Да, это я, – довольно заявил Индра.
– Как ты сюда попал и что здесь делаешь? Пойдем обратно в рай, займи там свое место, – стал просить его Брахма.
– Ты что, шутишь? – насторожился Индра. – Какой может быть рай! У меня здесь семья – прекрасная жена, много родственников… А как я оставлю своих новорожденных молочных поросят? Нет, это совершенно невозможно!
Брахма был поражен силой невежества, которое создавало другую реальность бытия Индры, и подумал, что только сильное разочарование вернет его обратно в рай. И вот каждый день в свинарник стал приходить мясник и резать одного за другим любимых поросят Индры, а затем очередь дошла до его жены и всех родственников. Только тогда Индра, осознав свое жалкое, бессмысленное существование в теле свиньи, вернулся в рай.
Но даже рай – это не высшая, а лишь другая реальность материальной жизни, где счастье – очередная иллюзия. В этой иллюзии разные типы тел – это всего лишь разные формы, через которые мы видим один и тот же мир по-разному. Отличаются и представления о плохом и хорошем.
Так, то, что является пищей для одного живого существа, может стать ядом для другого.
В качестве примера рассмотрим обычную собаку. Она, как и человек, обладает сознанием, но ее чувства и ум отличаются от человеческих. Всем известна сила собачьего обоняния, но если человеку дать такой нюх, то он будет страдать из-за плохих запахов, которые ощутит во всей полноте. Наш разум тоньше, чем у животного, значит, и вкусы тоже тоньше, поэтому обоняние дано человеку в соответствии с его развитым разумом. Если же собаке дать человеческий, тонкий разум, то она сразу обнаружит в своей жизни столько причин для страдания! Зимой и летом ей приходится ходить в одной и той же шкуре, ее постоянно кусают блохи, пищу она ест прямо с земли в сыром виде, спит где придется, совокупляется прямо на улице, у всех на виду. В общем, настоящая собачья жизнь. Человек отвергает подобное существование, пока имеет развитый разум, но если его разум деградирует, то он легко может скатиться до собачьего состояния.
Таким образом, перевоплощение начинается в сознании человека.
Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слышат, что о ней говорят как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.
Бхагавад-гита, 2.29
Как мир меняется! И как я сам меняюсь!
Лишь именем одним я называюсь,
На самом деле то, что именуют мной, —