Свет внутренней лампады
149. Мы не должны допускать бестолковости и халатности в своей жизни. И возвышенность устремлений не должна мешать образованию практического мышления. Есть опасная иллюзия, в которую достаточно часто попадают. Якобы, если ты ищешь духовной реализации, значит все то, что называется мирским должно быть отринуто. Образ безумца в рваной накидке, бесцельно бродящего по улицам города или одиноко восседающего в темной пещере весьма распространен в умах разного рода искателей истины. Жизнеспособность подобных концепций говорит о достаточно поверхностном мышлении, а также о том, что такой человек еще не столкнулся с внутренним Божеством. Не стоит принимать внешнюю эффектность и необычность быта за жизнь духовную. Дух Божий дышит, где хочет, пронзая собой все аспекты человеческой жизни. И самая неприметная форма может оказаться вместилищем Абсолюта.
150. Эго не хочет быть учеником. Ему все это чуждо. Но что такое ученик? Ученик – это состояние ума, когда ты готов воспринимать нечто за пределами собственных предубеждений. Поэтому говорят, если готов ученик, готов и учитель. Главный учитель – это Бог. Все остальные – проводники Его сил и бесконечной мудрости.
151. Не разобравшись в себе, что ведет тебя, что реагирует, что толкает к тем или иным поступкам и решениям, как можно надеяться на жизнь светлую, освобожденную от страданий и повторяющихся проблем? Как можно надеяться на ту жизнь, что заслуживает божественная сущность в человеке? Как тогда мы можем строить мир добра, творчества и единства? Разве такое возможно?
Множество наслоений несет в себе пространство. И далеко не всякий может отделить эти наслоения от голоса собственного сердца. Сердце на санскрите называется хридеям. Что такое хридеям? Хридеям – это вместилище высочайших энергий Абсолюта. Если в человеке все перемешано и он не способен отделить одно от другого; не может осмыслить внутренние процессы, то как он может стать выразителем мира Высшего? Как может быть положен через такого человека луч рассвета обновленной цивилизации, цивилизации мира, справедливости, свободы и взаимоуважения? Может ли такой человек быть частью нарождающегося мира и, что более важно, хочет ли он ею быть? Или его вполне устраивает текущая темница духа и царящая вокруг дискриминация одних над другими, где он только и ждет подходящего случая, чтобы пуститься во все тяжкие, используя более привилегированное положение? Если так, то такому жалкому существу мало что может помочь. Более того, такой пережиток в виде человека начинает мешать миру Высшему естественным образом нисходить на Землю.
Разобраться в себе – наиважнейшая и принципиальная задача каждого. Каков источник твоих поступков? Каковы мотивы твоих устремлений? Понимаешь ли ты собственные движения в этом мире? Это то, что должно стоять в основе любого обучения и развития, в сердце любого образования.
152. У меня всегда было какое-то особое отношение к кладбищам… Не знаю, они вызывали во мне самые глубочайшие переживания, и я испытывал за это особую благодарность. На всех похоронах, что мне довелось побывать, я ощущал торжественность и глубину момента. Я бы сказал, что кладбище – средоточие жизни. Но вряд ли это чувство можно передать словами. В таких местах ты понимаешь, что какой бы дорожкой ты ни шел, чем бы ты ни занимался и чего бы ты ни достиг, всё кончается одним и тем же – пара пластиковых венков, оградка и надгробие.
Я всегда любил гулять по кладбищу, в глухой тиши, средь сосен и крестов, думая о судьбах этих людей, об их прошлом, настоящем и будущем, об их родных и близких, об их победах и поражениях, об их любви… При правильном отношении смерть для человека может послужить источником жизни. Ничто так не отрезвляет, как осознание собственной смертности.
Кладбища, я думаю, призваны служить более живым, нежели мертвым; чтобы человек задумался о том, для чего он здесь, кто он и что он, зачем и куда, и успел, таким образом, коснуться вечности. Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum… Перед ликом смерти всё есть суета сует. И мне близка эта мысль. Ведь в самой смерти нет ничего ужасного, это естественный природный процесс. Ужасно лишь то, когда человек умирает, так и не начав, в действительности, жизнь по-настоящему.
153. Некоторые думают, что духовная реализация приводит к какому-то отчаянному безумству или попрошайничеству. Все совершенно наоборот. Безумен тот, кто считает свой сон реальностью и убежден в его постоянстве. Безумен тот, кто собственное невежество выдает за мудрость и собственную ограниченность за свободу. Безумен тот, кто святыню жизни своей кладет на алтарь материалистических представлений. Безумен тот, кто полагает богатство свое в серебре и злате, тогда как смерть уже на пороге. Безумен тот, кто отрицает все, что ему не понятно. Вот настоящие проявления безумства. Культура, нравственность, сила, доброта, сострадание, мир, любовь и покой – вот неувядающие цветы духовной реализации. В какой рисунок гирлянды они будут сплетены – совершенно второстепенный вопрос. В любом случае эта гирлянда окажется на шее Вселенского Божества.
154. Надо научиться действовать тем собой, что не скован границами тела и личной историей; тем, что не скован линейностью времени и ограниченной частью пространства; тем, что не скован пустой болтологией о возможном и невозможном.
155. Существуют ли бессмертные Махатмы? Действительно ли есть такой уровень духовной реализации, когда физическое тело трансформируется в свет и становится бессмертным? Есть разные точки зрения, но наша традиция Крия Йоги говорит однозначно, это абсолютная реальность. Более того, мои учителя делились встречами с такими бессмертными и, по сути, сама традиция Крия Йоги есть их дар всему человечеству. Не трудно догадаться, как сильно меняется картина мира после подобных встреч, когда миф оживает буквально у тебя на глазах. Это колоссальная сила передачи и нескончаемый поток духовного вдохновения. Разумеется, чтобы выдержать такое, человек должен быть готов. Поэтому такие встречи редки. И редки они не потому что Великие Учителя скрываются от нас, а потому что мы скрываемся от них под слоем собственного невежества. Иллюзии этого мира так пленили наше сознание, что ни одна из наших клеток не в состоянии выдержать всю интенсивность божественной силы в присутствии бессмертного Учителя. Сосуд должен быть подготовлен, иначе он столкнется с разрушительной силой. Таким образом, скрытность Учителей есть лишь проявление заботы. Более того, их помощь непрестанна, не смотря на то, что мы не можем их видеть.
156. Была собрана экспедиция и мы направились в Гималаи, чтобы отыскать там Махаватара Бабаджи. Мы пересекли множество перевалов, видели горные озера, встречали одиноких йогов, практикующих в снегах, но нигде не могли найти Его… Однажды, мы сделали остановку и разбили палаточный лагерь. Мне совершенно не нужен был отдых. Что-то тянуло дальше. Я сообщил своей группе, что пойду осматривать окрестности, взял немного еды и отправился в путь. Высоты Гималаев, холод, снег и непередаваемая девственная красота. Спустя несколько часов я заметил небольшое ущелье и пошел к нему. Когда подошел ближе, то увидел огромное озеро, покрытое льдом. На другом берегу сидела таинственная фигура человека, сияющая, подобно сотне полуденных солнц… Я пригляделся получше и осознал, что это Бабаджи. Счастью моему не было предела, радость переполняла сердце. Бабаджи, это ты! Я тебя нашел! – вырвалось у меня. Но не успел я осознать, что произошло, как словно невидимая рука схватила мое тело и прямиком, сквозь глыбы трескающегося льда притянула к себе. Два глаза бездонной глубины смотрели на меня… Весь космос был в них… Мы оказались лицом к лицу и я не мог оторвать взгляда от этих глаз… Мать, Отец, Учитель, Господь… Все было здесь, в этих глазах, полных любви, мудрости, силы и бесконечной милости света. Внезапно, я ощутил свое тело, которое находилось в морозной воде. Ощутил, как инстинкты самосохранения вновь вступают в свои права, но… услышал голос. И что это было за голос… Он сказал: «Ничего не бойся. Я всегда с тобой…» После чего Учитель отпустил мое тело и его сразу же поглотила пучина морозного водоема. Я не чувствовал холод, я не чувствовал страх, я не чувствовал смерть… Я пребывал в абсолютном покое. Только покой, любовь и счастье жить. Тело уносило все глубже и глубже, но никогда еще я не был так жив, как в эту минуту. Когда я проснулся, все было залито слезами… Слезы счастья лились из моих глаз, а тело пронизывали тысячи вибраций невиданной силы. В каждом атоме пространства я ощущал присутствие Сознания Бабаджи… Каждый атом пронизывала Его любовь…
157. Не всегда мы можем встретить бессмертного Мастера физически. Но не редко такие Учителя взаимодействуют с нами через пространство сновидений. Свапна-авастха имеет больше возможностей для сокровенных пересечений, где тягость обусловленности физической оболочкой не имеет такой власти. Если ум человека достаточно чист и прана сосредоточена в нужном месте, взаимодействие может происходить на постоянной основе. Конечно, все это осуществимо лишь по милости самих Учителей, по их воле и допущению. Если они видят устремленность практикующего, его искренность и веру, возможности создаются естественным образом.
158. Есть одна особенность в человеке, которая определяет потенциал его счастья. Может ли такой человек быть в естественной тишине? Комфортно ли для него молчание? Причем, молчание как внешнее, так и внутреннее. Хорошо ли ему, когда тихо и нет разговоров, шума и музыки? Обратите внимание, как не по себе людям от тишины. Это может быть в лифте, в кафе или дома за кружкой чая. Люди всегда стремятся как бы заполнить тишину, словно без этого с ней что-то не так. Они стараются наполнить ее чем-то, чтобы придать ценности моменту, ощутить таким образом жизнь и свою собственную значимость в ней. Как будто тишина сама по себе является каким-то неполноценным состоянием пространства и надо срочно что-то предпринять, улучшить: болтовней, эмоциями, пустыми фразами, принятыми в обществе или, например, музыкой с фильмами, соцсетями. Короче, чем угодно, иначе кажется, что ты не живешь вовсе и теряешь попусту время. И сам этот процесс является рефлекторным, он не осознаваем и происходит на автомате. То есть, мы никак не контролируем свое внимание и те механизмы в нас, которые вновь и вновь устремляют к повторяющимся алгоритмам абсолютно бестолкового поведения. Почему так происходит?
Каждый из нас кем-то себя считает. Это и есть эго. Эго – это идея о самом себе. И строится она на фундаменте всего жизненного опыта. Так выплавляется и модифицируется все более утонченное или, наоборот, грубое отождествление с образом самого себя. Образ себя формируется временем, окружением, обстоятельствами и причинно-следственным коридором. Все это – почва для эго. Грубо говоря, считаешь ты себя альфа-самцом, стремящимся к личному обогащению или махатмой, что поддерживает мироздание – не важно, все это есть те или иные проявления эго. Эго заинтересовано всегда в одном, поддерживать свое самоощущение. Что для этого будет нужно – совершенно второстепенный вопрос. Главное – идея о себе. И так уж повелось, что любая идея о себе не выносит тишины, простой естественной тишины. Если есть тишина, тогда эго как бы теряет опору своего существования, где не на что опереться и не за что удержаться идеям о себе.
Тишина вдруг обнажает все невидимое и все то, что таилось в психике человека. Основательное в тишине больше таким не является, а очевидное уже не столь очевидно. Подобная относительность не может устраивать того, кто хочет сохранить себя всеми силами. Эго не может допустить того, чтобы его существование было поставлено под сомнение. И в такой парадигме есть только один бог – человеческое эго или идея о самом себе. Все остальное должно исполнять лишь роль подтанцовки, не более.
Но у жизни есть множество способов выбить дурь из человека и самый действенный – тишина. Тишина – смерть для эго, поэтому оно не выносит никакой тишины и бежит от нее. Когда пересекаются два, три или десять таких эго-принципов, они все будут избегать естественной тишины и молчания. Вы обращали внимание на то, что когда речь заходит в подобных кругах о медитации, молчаливом спокойствии или самоисследовании, всех это вводит в какую-то настороженность? Как-будто это что-то из ряда вон выходящее, не естественное, ритуальное, экзотичное… Но что может быть более естественным, чем тишина в человеке? Это именно первородное состояние, врожденное нашим естеством. Почему, когда речь заходит о тишине или медитации у большинства это вызывает напряжение? Как если бы им предложили встать на голову без помощи рук и замереть в этом положении. Или вскочить на обеденный стол и кукарекать, размахивая локтями. Все дело в том, что большинство людей не живут из сути самих себя. Их жизнь – жизнь фантомной проекции, стремящейся оправдать свое собственное существование. И именно данное обстоятельство является корнем утраты естественных состояний, таких как полнота внутренней тишины, например.
Все это настолько теперь кажется далеким, что воспринимается, как какие-то дремучие колдовские бредни, оторванные от реалий и нужд взрослой сознательной жизни. А что мы имеем? Людям не комфортно друг с другом, они не слышат друг друга, не чувствуют происходящее. Нет ощущения, что все мы в одном пространстве пребываем и как бы все из единой ткани сотворены. Ощущение красоты жизни утеряно, красота теперь вся в вещах подороже и статусе. Нет полноты общения, так как всю полноту перебивает плоский ум, привязанный к эго и это мешает интуитивности, чуткости, ясности, объемности восприятия… Нет счастья в глубине, потому что эго не дает так глубоко нырнуть в свое естество, где это счастье находится. Все поверхностно, еле касаясь, бегло и побыстрее. Нет осознаваемого вектора жизни. Двигаемся рывками, как бы вслепую, опираясь на советы таких же слепцов вокруг. Любить не можем по-настоящему, потому что для любви полнота всего человека нужна, а не его убогий коллаж из обрывков глянцевых журналов и желтой прессы. И все это от того, что утратили тишину. Утратив тишину, перестали слышать, слышать себя, других и мир вокруг. Все, что слышим теперь – это радио собственного эго и, как ни странно, вполне им удовлетворено. Может быть, это и нормально в контексте эволюционного движения как некий переходный этап взросления. Но мне кажется, приходит время, когда пора двигаться дальше и возвращаться к тому, что когда-то мы решили отложить на потом. Потом – уже наступило. Оно здесь, в наших сердцах, жаждущих и алчущих воды живой, томящихся под слоем вековой пыли многочисленных иллюзий.
159. Идешь ли ты в храм или в магазин, на пляж или в священное место, важно не то, какие впечатления ты получаешь, а то, как ты наблюдаешь за тем, кто в тебе впечатляется. Везде важен сам наблюдатель, а не наблюдаемое. Субъектность – в основе всего, ибо именно здесь кроется источник суждений, отождествлений и разного рода интерпретаций. Неважно то, чем ты занят; неважно то, куда ты приехал и что происходит. Всегда важен сам воспринимающий. Жара или холод; богатство или бедность; признание или презрение; комфорт или дискомфорт – с кем это происходит? Если человек не отделил себя от этих переживаний, то он полностью слит с потоком бессознательных реакций на тысячи мелочей этого обманчивого мира. И так он живет свой день. И от этого отталкивается дальше. И этим строит свою судьбу, судьбу, которая принадлежит его уровню восприятия. Таким образом, возникают две жизни, совершенно различные в своей сути. Одна жизнь захвачена впечатлениями, мыслями и эмоциями. Другая – наблюдает эти впечатления, мысли и эмоции на экране осознавания. Возникает, условно говоря, некая дистанция и ты как бы выходишь из потока бесконечных и неконтролируемых реакций на внешние раздражители. И когда ты так видишь, автоматические реакции затихают сами собой. Здесь же – причины покоя. Может показаться, что подобное состояние сродни безжизненной мумии. Но все, конечно же, совершенно наоборот. Жизнь, в данном случае, лишь впервые начинает расцветать и проявляться в истинном свете. На деле, вместо осознавания себя в различных обстоятельствах, люди подвержены впечатлениям от внешнего мира и в этом они себя только все больше и больше теряют. Относительное побеждает абсолютное и кроме хаоса и дисгармонии в таком случае ожидать ничего не приходится. Но суть не в том, что происходит, а в том, с кем это происходит. И так, постепенно, мы учимся видеть глубже, дальше и объемнее. Каждая ситуация – возможность осознавать. Именно наблюдатель и глубина его созерцания определяет контекст реальности и влияет на ее составляющие.
160. Когда сложное перестает быть сложным, человек поднимается на новую ступень в своем индивидуальном развитии и приближается к пониманию, что все преграды лишь в его собственной голове; что ограниченность – вещь относительная. Суть в том, что сознание человека должно поверить, так сказать, в эту истину, реализовать это, осознать это, и тогда оно сливается с творчеством уже Космическим, и с теми, кто давным-давно идет по этому Пути.
161. Многие наивно полагают, что пробудив в себе невиданные силы, они смогут добиться наибольших высот в жизни, нежели сейчас. Ничего подобного. Жизнь мудра и каждому дается ровно столько, сколько способен он унести. Чем больше сила, тем больше и ответственность. Пробудив энергию сверх меры, что ты будешь с ней делать? Ты уверен, что сможешь направить ее в правильное русло? Скорее всего, она уничтожит тебя и разрушит всю твою жизнь, если ты не подготовил для нее соответствующих в себе условий. Для этого мы очищаем каналы в своем теле и улучшаем качество нейронных связей. Для этого мы освобождаемся от ненужных программ в психике и разного рода информационных наслоений. Для этого мы учимся распознавать природу желаний и подсознательных побуждений. Энергия, пробуждаясь, наполняет собой все то, что она встречает на своем пути. Может случится так, что вместо развития наивысших способностей, разовьется неконтролируемая тяга к противоположному полу или стяжательству; или вместо духовного равновесия образуется эмоциональный дисбаланс, ввергающий всех и вся в свою деструктивную воронку. Любая сила должна быть подчинена высшему руководящему принципу, иначе на выходе будет хаос и разлад. И торопиться здесь некуда, да и незачем. Сиюминутные выгоды не имеют ничего общего с духовным развитием человека.
162. Ты развиваешь в себе лишь то, на что обращаешь свое внимание.
163. В любой момент можно потерять все, но мы не готовы. Мы никогда не будем готовы с нашим отношением к жизни. Эгоистичные, заносчивые, поверхностные существа, вот, что мы из себя в массе своей представляем. Но стоит смерти лишь краем глаза взглянуть в нашу сторону, как от всей этой спеси не остается и следа. Что-то мгновенно происходит. И какова цена тогда нашего самомнения? Зачем нужна эта глупость в нашей повседневности? Неужели кто-то реально полагает, что ценность его дня на Земле состоит в том, чтобы насмехаться над кем-то, кого не понимаешь? В том, чтобы вместо элементарной попытки понять, беззастенчиво презирать, упиваясь зловонием собственного эго? В том, чтобы скопить побольше богатств и, путем их демонстрации, наслаждаться превосходством над другими? В том, чтобы давить более слабых и заискивать перед более сильными? В том, чтобы повкуснее и поизысканнее набивать свой желудок? В том, чтобы всех учить, вместо того, чтобы учиться самому? Или может в том, чтобы бояться что-то изменить, судорожно хватаясь за старое в попытках остаться прежним? Перед лицом смерти все это ничего не стоит. Пыль на ветру, пустое. Будь то бедняк или великий царь – никто не может обхитрить Ямараджа. Осознавая это, приходим к тому, что зовется любовью. Любовь – это высшая ценность в нашей жизни. Это то, что неподвластно смерти. То, что связывает миры и то, что наполняет наш быт чувством глубокого смысла. Любовь – квинтэссенция жизни. Но прикоснуться к этим недрам могут, к сожалению, не многие. Кому-то еще предстоит изрядно пострадать, прежде чем он поймет всю бестолковость привычных ему путей, не ведущих ни к чему, кроме новой боли. Любовь – вот подлинное назначение смерти. Сталкиваясь со смертью, осознаешь реальную ценность всего того, что мир тебе может предложить. Предложить, чтобы потом забрать раз и навсегда. И лишь любовь непреходяща. Она – основа нашего Бытия.
164. Учитель не должен быть понятным. Если бы все его слова, наставления и поступки были понятны ученику, ученик был бы на месте Учителя. В этом и заключается принцип развития – доверие. Ты не можешь понять то, что превосходит тебя в развитии. Ты можешь лишь пытаться это сделать и учиться доверию. Так ты будешь восходить, ступень за ступенью. То, что мне говорили мои наставники много лет назад, я не понимал. И даже протестовал, полагая, что они заблуждаются. Но я чувствовал силу этих людей, их любовь и красоту. И тогда неприятие сменялось доверием и благодарностью. И это открывало ранее сокрытые перспективы.
165. Часто, когда мы становимся на так называемый духовный путь, на путь самопознания и саморазвития, то, соответственно, начинаем искать разного рода посвящений. Посвящений в какие-то техники, практики, ритуалы… В какие-то знания и традиции. Ищем посвящений от бессмертных Махатм и Божеств, а также, посвящений в разные ступени и уровни иерархической лестницы. Мы посещаем один семинар, другой, третий, пятый десятый; встречаемся с мастерами, учителями и ищем, ищем, ищем тех самых заветных посвящений.
Мы предполагаем, что если получим долгожданное посвящение, то реализуем нечто важное, обретем то, что нам так необходимо. Мы читаем различные эзотерические труды, слышим об удивительных событиях, произошедших с кем-то и хотим того же. Стремимся заполучить сакральные техники медитации и тайные мантры… Ищем посвящений в новые пласты знаний и информации.
Нам кажется, что кто-то даст нам некое посвящение, проведет ритуал и вот тогда мы обретем искомый нектар жизни, к которому так стремимся; вот тогда мы все поймем, узнаем и нам откроется правда истина; вот тогда мы станем обладателями некой духовной силы и ранее скрытых возможностей. Но так ли оно на самом деле?
Зачастую, получив кучу подобных посвящений и инициаций, человек вместо того, чтобы избавиться от наносного, лишь обставляет себя новыми атрибутами и привязанностями, как физическими, так и психическими. И тогда подобного человека все больше и больше поглощает Майя, укрепляя в нем то, что называется авидьей. В итоге, вместо стяжания святого Духа такой практикующий укрепляет иллюзии собственного Эго.
Поэтому, так важно осознать, что посвящение, по сути своей, это гораздо большее, нежели обретение каких-то новых знаний, уровней и возможностей. Суть посвящений не в том, чтобы получить от кого-то нечто новое и так горячо желаемое; получить то, чего так хочешь. Не в том, чтобы некий Мастер посвятил тебя в сокрытые доселе области знания и практики, хотя это все тоже очень и очень важно.
Ключевой аспект посвящения состоит в том, что именно ты посвящаешь свою жизнь Высшему. Ты посвящаешь отведенную тебе энергию жизни познанию Истины. Ты жертвуешь собственным эго во имя божественной Любви и блага всех живых существ, невзирая на клевету, насмешки и осуждение со стороны. Ты жертвуешь сиюминутным во имя вечного; относительным ради абсолютного. Ты сам – и есть суть всех посвящений. И все служит именно этому. Иллюзии должны уступить свое законное место Истине. Так, дживатма открывает себя в параматме, порождая впоследствии освобожденное творчество жизни. Это и есть настоящее посвящение.
И глубина такого посвящения проверяется в обычном сером дне: как ты с близкими общаешься, с окружающими; каковы твои реакции, состояния, мотивации; сколько добра в тебе, любви и сострадания; уважения к чужой жизни и понимания. Все это, как и многое другое, является показателем силы и глубины твоих посвящений. И именно это мы называем йогой. Или путем духовным; путем самопознания и самоисследования.
166. Мы развиваемся лишь тогда, когда кладем на алтарь познания собственную инертность и чувство непогрешимости; тогда, когда идем за горизонт в неизвестное, прочь от привычного и понятного; тогда, когда не отрываем себя от природы и непреходящих законов ее; тогда, когда жизнь свою воспринимаем как родовые схватки, а себя – в утробе Божественной матери.
167. Подлинные йоги пребывают за пределами сансарического театра света и тени. Делатель растворен, поэтому карма больше не может их коснуться и увлечь в свои витиеватые сети. Они свободны и чисты. Их жизнь направляется божественной волей Отца и любовью Матери. Своим многовековым трудом они являют всем нам пример того, на что способен человек и что он в себе несет. Эпохи сменяют эпохи. Одна цивилизация вырастает на месте другой. Но освобожденный йоги не затронут этими изменениями. Он сидит на берегу абсолютного Сознания и смотрит на время, словно на реку. Бесчисленные существа беспомощно проносятся перед его взором, уносимые в неведомые дали течением жизни. Как им помочь? И можно ли что-то сделать? Ведь они даже не видят его и не слышат… Да, когда-то и он был на их месте. Сдавшийся и покоренный. Но потом как будто прозрел. И увидел на берегу таинственную фигуру. Она тянула руку прямо к нему. И он схватил ее из последних сил. Мощное течение почти вновь унесло его прочь, но незнакомец резко притянул к себе и все остановилось. Свет, тишина, покой… Обессиленный и уставший, лежа на зеленой траве и не в состоянии отдышаться, он хотел увидеть лицо своего спасителя, но тот исчез… Таковы были его воспоминания. И как давно это было… Отчаянный крик возвратил его обратно, сюда, к водной пучине. Кто-то тянул ему руку, неистово борясь с мощным течением. Йоги быстрым движением встал, склонился к воде и вытащил бедолагу на берег. Взглянув на изможденного человека, он улыбнулся… Перед ним лежал не кто иной, как он сам… Так, из века в век, исполняется воля Отца Небесного и проявляется любовь божественной Матери. Круг жизни, замыкаясь, образует спираль. А спираль, в свою очередь, становится новым кругом этой удивительной, многомерной жизни.
