Суть религиозно-философских учений
в-третьих, боги находятся ''внутри'' вселенной;
в-четвёртых, ''политеизм'' считает материю живым веществом;
в-пятых, ''политеизм'' (''язычество'') не противопоставляет реальный мир потустороннему и строит второй по образцу первого;
в-шестых, «наличие наследственных жрецов и свободных, вдохновлённых колдунов, которых считали носителями божественных тайн (31, стр. 170)»;
в-седьмых, жертвоприношения.
в-восьмых, понимание человека как ''природного'' существа; в ''монотеизме'' человек – ''сверхприродное'' существо''.
«Языческая философия Бытия не возвышается до понятия Личного Бога, Создателя всего на месте небытия.
Языческая мысль колеблется между двумя представлениями:
по одному, извечно существовала хаотическая природа, в которой путём призвольного зарождения явилось некоторое сознательное существо, произведшее затем устроение нами обитаемого мира;
по другому воззрению, Бог произвёл мир из самого себя посредством эманации (истечения). Мир истёк из него, так что вся природа есть не что иное, как сам Бог. […]
Во всяком случае, по обобщающей языческой мысли основная формула бытия представляется в одном из двух видов: Бог есть природа, или природа есть Бог.
Собственно же Создателя мира – нет. […]
Язычество рассматривает мир как эманацию божества, с чем связано подобие мира видимого с миром божественным, а также и половое разделение как необходимое условие всякого творения. […].
Идея языческой философии в том, что в Бытии есть два элемента: сущность явления, составляющая элемент женский, которая пассивна и представляет как бы материал, и энергия, элемент мужской, который даёт сущности форму, направление, реальное деятельное существование с определённым направлением эволюций. Для акта творчества необходимо сочетание мужского и женского элементов (22, стр. 96; 210)».
Посвяще'ние – обряд вступления неофита в тайное религиозное общество, секту (в жреческую касту, в союз пифагорейцев, в союз орфиков, в орден тамплиеров, в масонскую ложу и т. д.) (30, стр. 40).
Поте'нция (лат. potentia – возможность, сила) – а) возможность, то что существует в скрытом виде и может проявиться при известных условиях (18, стр. 561);
б) наличие силы, энергии (10, стр. 405).
Пра'вда – истина на деле, истина во образе, во благе; правосудие, справедливость. Истина от земли, достояние разума человека, а правда с небес, дар благостыни (14, т. 2, стр. 60).
Правосла'вие – одно из основных направлений Христианства; вероисповедание, окончательно сложившееся в Византии в 11 в. как восточнохристианская церковь (18, стр. 567).
Пракри'ти (санскр., производящая, творящая) – в древнеиндийской философии – изначальная материя, тождественная творческой силе природы; позднее – сама природа в её противоположности творческому духовному началу – ''пуруше''. В Индуизме и Брахманизме ''пракрити'' выступает как сила, препятствующая спасению ''атмана'' – вечной индивидуальной души, которая стремится к слиянию с Мировой душой – ''брахманом'' (7, стр. 380).
Предопределе'ние (судьба, участь, доля, рок, планида; фатализм, детерминизм) – предустановленность жизни и поведения человека, его спасения и осуждения в вечности волей бога. В Иудаизме, Христианстве, Исламе – один из основных догматов.
''Предопределение'' – объект борьбы различных религиозных течений, пытающихся преодолеть противоречие между представлениями об абсолютном ''предопределении'' и ''свободной волей'' человека, его реальной ответственности за поступки (7, стр. 392).
Принятие веры – религиозный обряд принятия какого-либо вероисповедания.
«В Христианстве принятие веры осуществляется через обряд ''крещения'', который проводит священник над младенцами как мужского, так и женского пола. ''Крещение'' – это троекратное погружение тела в воду с последующим ''миропомазанием'' (23, стр. 548)».
В Иудаизме принятие веры осуществляется через ''обрезание'' крайней плоти у лиц мужского пола.
«Евреи верят, что ''ангел Иеговы'' сходит на младенца в момент ''обрезания'' и не оставляет его уже до гроба (28, стр. 114)».
«''Ангел Иеговы'' – тёмное место Библии, тёмное понятие её, о коем есть даже целые исследования, сводящиеся к тому, что он относится к Иегове как тень к предмету, запах к цветку и заместитель к замещаемому (28, стр. 265)».
«Израильтянка ''приобщается юдаизму'' и ''вере отцов'' через замужество. И для неё ''выйти замуж'' – то же, что для христинки – ''креститься''. Тут-то и получает значение: ''ангел Иеговы сходит на мальчика в миг обрезания и остаётся на нём (не возле его) до смерти''.
Что же собственно происходит, и отчего девочек не учат ''закону Божию и молитвам''? Всё происходит так же сухо и голо, анотомично и одиноко, как в обрезании: она ''в миг потери девства'', – по юдаизму, по вере каждой хижины еврейской, – принимает в себя, ''просто по-древнему'', ангела Иеговы (28, стр. 267)».
«В Исламе обряд ''обрезания'' также главное условие для принятия религии. Хотя ''обрезание'' совершается над мальчиками, достигшими пятилетнего или шестилетнего возраста. Девушка принимает Ислам, как и в Иудаизме, через замужество (23, стр. 519)».
Приро'да – всё сущее, весь мир в многообразии его форм; понятие ''природа'' в этом значении стоит в одном ряду с понятиями ''материи'', ''универсума'', ''вселенной'', ''естества''.
Для первобытного человека, почти полностью растворённого в Природе, характерно её одухотворение.
Природа долгое время выступает как неизмеримо превосходящая сила и потому – как идеал гармонии, нерукотворного совершенства (…). Через всю античную философию проходит трактовка Природы как совершенства, как средоточие ''логоса'' (закономерности). Античному мышлению свойственно обращаться к Природе как эталону организации, мерилу мудрости, а жизнь в согласии с Природой и её законами расценивается здесь обычно как самая благая и желательная (3, стр. 530).
«Лукреций (около 99 – 55 до н. э.) великолепно выразил незыблемость общего закона природы. Отрицание чудес, мысль, что всё в мире происходит по законам природы, в которые не могут вмешиваться никакие высшие существа, была общепризнанной во всех великих школах, во всех странах, получивших науку из Греции (25, стр. 74)».
«Существенно иное отношение к Природе складывается с утверждением Христианства, которое рассматривает её как воплощение материального начала, как ''низ'', где всё преходяще и изменчиво. Земному, Природе резко противопоставляется вечное, абсолютное духовное начало – бог, безусловно стоящий над Природой. В противоположность античности основной идеей здесь является не слияние с Природой, а возвышение над нею (3, стр. 530)».
Провиденциали'зм (лат. providentia – прови'дение) – религиозно- идеалистическое воззрение, пытающееся объяснить ход исторических событий не их внутренней закономерностью, а волей прови'дения (божества) (10, стр. 400).
Происхождение богов. В истории религии утвердились две основные концепции на происхождение богов.
В Монотеизме Бог (''личный Создатель всего из ничего и Промыслитель над всем созданным'') самопричинен и самосотворён.
В Политеизме (Язычестве) Бог – составной элемент Природы. «При всём различии частных представлений – о боге устроителе (демиурге), о мелких богах, выражающих силы природы, о ''божественном'' элементе, проникающем природу, – основная точка зрения эта отождествляет ''бога'' с ''естеством'' (природой) (22, стр. 64)».
Размножение богов в Политеизме (Язычестве) происходит посредством самооплодотворения, спаривания или создания из живой материи.
Происхождение человека. На происхождение человека утвердились три основные точки зрения.
В Ветхом Завете человек – изделие (творение) божие.
В Политеизме (Язычестве) человек – в одних верованиях – изделие бога, а в других – прямой потомок божий. «Напомним, что Юпитер язычников был ''pater andron te theon te'' (отец людей и богов) (25, стр. 180)».
Древние русичи считали себя ''внуками Дажьбога''.
В Новом Завете Иисус Христос утверждает, что для его последователей Бог – Отец Небесный.
Марксизм же, опираясь на Дарвинизм, считает, что человек произошёл от обезьяны.
Прорица'тель – лжепророк, чародей, гадатель, ворожея т. д. (23, стр. 582).
Проро'к – человек, предвидящий (через особые откровения свыше) и предсказывающий будущее (7, стр. 420).
Протестанти'зм (Реформа'ция) – пересмотр основных догматов Католицизма.
Идейное оформление Протестантизм получил в учениях М. Лютера (1483 – 1546), У. Цвинги (1484 – 1531), Ж. Кальвина (1509 –1564) и Т. Мюнцера (1489 – 1525).
Объявляя причиной Реформации ''порчу церкви'', идеологи Реформации видели её в искажении учения Христа и целью Реформации считали возвращение к ''истинному'' Христианству апостольских времён.
В итоге реформ Протестантизм оставил два ''таинства'' (крещение и причащение) из семи, отменил поклонения святым, обязательные посты и большинство церковных праздников.
Характерно, что в Протестантизме, где ослабло переживание ''таинства'', закономерно отпал аскетический идеал (упразднено монашество, почитание девы Марии и т. д.).
Важнейшая идея Протестантизма – необходимость личной ответственности человека перед богом без посредства церковной иерархии. […] По мнению идеологов Реформации, спасение достигается не ''добрыми делами'', а чистосердечным раскаянием и верой.
Реформаторы не признали разделения вещей на освящённые Святым Духом и неосвящённые таковым. Отсюда, отмена поклонения святым мощам, чудотворным иконам и др. (3, стр. 581).
«Именно претензии церкви на небесное представительство вызвали яростную атаку М. Лютера. Между человеком и богом, подчёркивает он, не должно быть никаких посредников; бог даёт спасение по своей собственной воле, а вовсе не понуждаемый домогательствами грешника. […]
Учение о ''личной вере'' как единственном и достаточном условии спасения образует фундамент протестантской догматики. […].
Если в Католицизме (как, впрочем, и в Православии) человек ещё надеется получить спасение, то последователь Протестантизма должен верить в то, что он уже спасён. Тем самым верующий осознаёт себя как слугу бога, внутренне свободного от земной власти, как солдата и доверенное лицо небесного господина. […].
Мы уже говорили о ''христоцентрической'' ориентации Протестантизма, то есть об акценте его на человеческих чертах Иисуса Христа, вера в искупительную жертву которого и составляет ядро протестантской догматики (12, стр. 10; 26)».
Профа'н (греч. prophane – вне храма; лат. profanus – непосвящённый) – простолюдин, непосвящённый в эзотерические (тайные) учения жрецов, масонов и т. д. (7, стр. 424).
Пси'хика (греч. psyche – душа) – духовная организация человека, совокупность его душевных качеств, душевный склад (10, стр. 408).
Равенство религиозное – в Исламе идея равенства перед богом приобретает несколько иной характер, чем в Христианстве (равенство в грехе) или в Буддизме (равенство в страдании). Ислам провозглашает равенство людей перед богом в покорности и повиновении (17, стр. 147).
Рассудок и разум – философские категории, выражающие два уровня мыслительной деятельности.
Различение ''рассудка'' и ''разума'' как двух ''способностей души'' намечается уже в античной философии: если ''рассудок'' – способность рассуждения – познаёт всё относительное, земное и конечное, то ''разум'', сущность которого состоит в целеполагании, открывает абсолютное, божественное и бесконечное.
У Николая Кузанского (1401 -1464), Бру'но (1548 -1600), Яко'би (1743 -1819), Ше'ллинга (1775 – 1854) и других сложилось представление о ''разуме'' как высшей по сравнению с ''рассудком'' способности познания: ''разум'' непосредственно ''схватывает'' единство противоположностей, которые ''рассудок'' разводит в стороны.
Детальная разработка представления о двух уровнях мыслительной деятельности – ''рассудка'' и ''разума'' – принадлежит Канту (1724 – 1804). «Всякое наше знание начинается с чувств, переходит затем к ''рассудку'' и заканчивается в ''разуме'', выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцания и для подведения его под высшее единство мышления» (3, стр. 567).
Рационали'зм (лат. rationalis – разумный) – направление в теории познания, признающее (в противоположность ''эмпиризму'') разум решающим или даже единственным источником истинного знания, утверждающее, что достоверные знания не могут быть выведены из чувственного опыта и его обобщений (10, стр. 428).
Реали'зм (лат. realis – вещественный, действительный) – философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (3, стр. 569).
Рели'гия (лат. religio – связь) – «Отличие религии от идеалистической философии состоит, в частности, в том, что первая обязательно предполагает веру в двусторонние связи между человеком и сверхъестественным, которое реализуется в религиозном культе. Религиозный человек верит не в абстрактного ''философского'' бога, а в бога, представленного в виде личности, которому можно помолиться, дать обет, у которого можно вымолить прощение, облегчение горестей и невзгод (17, стр. 26)».
«Теологи и философы-идеалисты пытаются обосновать существование некого врождённого религиозного чувства как извечного тяготения человеческой души к богу (17, стр. 25)».
«''Страх создал богов'' – это крылатое выражение древнеримского поэта Станция повторяли многие мыслители (17, стр.36)».
Итак, опираясь на два выше приведённые высказывания, делаем вывод: две причины объясняют религиозность человека – врождённое чувство и страх. Но к этим двум причинам так и хочется добавить ещё одну – любовь. Неотвратимая и желанная встреча с ''ушедшими'' предками, родными и близкими разве не может стать причиной религиозности?
«Сущность религии состоит в том или ином отношении человека к Божеству, что в свою очередь зависит от представления о Боге. В этом отношении человечество, как сказано, имеет лишь две основные концепции:
одна под наименованием ''Бог'' разумеет личного Создателя всего из ничего и Промыслителя над всем созданным;
другая концепция считает Бога лишь составным элементом природы. При всём различии частных представлений – о Боге-устроителе (демиурге), о мелких богах, выражающих силы природы, о ''божественном'' элементе, проникающим природу, – основная точка зрения эта отождествляет ''Бога'' с ''естеством''. […]
Первая идея признаёт исходным пунктом бытия несозданного, самобытного Бога-Создателя всего из ничего и, признавая его Промыслителем, рождает идею ''Царства Божия''.
Вторая признаёт самобытность того, что первая считает миром ''тварным'', последствием чего является в той или форме идея автономного ''Царства мира тварного'' (22, стр. 64-65)».
Любая религия содержит в себе две составляющие: догматику и обрядность.
Релятиви'зм (лат. relativus – относительный) – идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания, отрицающее объективное содержание знания (10, стр. 428).
Самосозна'ние – осознание, оценка человеком своего знания, нравственного облика и интересов, идеалов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя как чуствующего и мыслящего существа, как деятеля (3, стр. 591).
Санса'ра (санскр., странствование) – в Индуизме и современном Буддизме – представление о текучести и непостоянстве всего живого, единая цепь переходов из одной телесной оболочки в другую, круговорот рождений и смертей, ''трансмиграция'', ''метемпсихоз''. Душа может пребывать в теле человека, животного, растения, а её переселение происходит в соответствии с законом ''кармы'' (воздаяния). Цель спасения человека – освобождение от перерождений и достижение ''мокши'' (осознание душой того, что она часть божественной души) и ''нирваны''. Выход из перерождений обеспечивает ''дхарма'', то есть выполнение обязанностей, налагаемых на человека религией (7, стр. 431).
Сатана' – см. Дъявол.
Сатани'зм (дъяволизм, бесовщина, чертовщина и т. д.):
а) воздействие на человека духа зла;
б) умышленное поклонение Сатане, ''нечистой силе''.
«Сатана (древнеевр. – противник, враг) – в священном писании название это вообще прилагается к дьяволу, который есть начальник злых духов, враг божий и искуситель и губитель душ человеческих (23, стр. 627)».
Сатанинское воинство составляют ''аггелы'' – ангелы, отпавшие от Бога, – демоны, черти, бесы и т. д.
Арсеналом Сатаны является ''Оккультизм''. В ''арсенал зла'' – оккультизм – входят: алхимия, астрология, ведовство', магия, гадание, колдовство, чародейство, спиритизм, хиромантия, чёрные мессы, чернокнижие (главная из них ''Ключ Соломона'') и т. д.
Свобо'да – способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости.
В истории общественной мысли поблема ''свободы'' традиционно сводилась к вопросу: обладает ли человек свободой воли, иначе говоря, обусловлены или нет все его намерения и поступки внешними обстоятельствами (3, стр. 595).
Свобода воли – философское понятие обозначающее философско-этическую проблему – самоопределяем или детерминирован человек в своих действиях, то есть вопрос об обусловленности человеческой воли. Ожесточённые споры, ведущиеся вокруг ''свободы воли'' со времён Сократа, вызваны особой жизненной значимостью этой проблемы, ибо от её решения зависит признание ответственности человека за свои поступки. Если каждое действие строго предопределено и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Но, с другой стороны, представление о воле как ничем заранее не обусловленной ''конечной причине'' морального действия предполагает разрыв причинного ряда природных явлений, что противоречит потребности научного объяснения (3, стр. 597).
Свяще'нство (древнерусск. свят – свет) – принадлежность к священному, духовному сану (18, стр. 695).
Се'кта (лат. secta – школа) – религизная община, группа, отколовшаяся от господствующей церкви (10, стр. 457).
«Сектанство в общем смысле – это следование религиозному учению, отличному от принятого церковью. Сектанство может быть подведено под оба канонические понятия – раскол и ересь (21, т. 2, стр. 2031)».
Сенсуали'зм (лат. sensus – чувство, ощущение) – философское учение, признающее единственным источником познания ощущения (противоположное -''рационализм'') (10, стр. 449).
Синкрети'зм (греч. synkretismos – соединение, объединение) – неорганическое слияние различных культов и религиозных систем в поздней античности (3, стр. 609).
Сионизм – (от названия горы Сион в окресностях Иерусалима) – идеология, политика и система организаций крупной еврейской буржуазии, сросшейся с империалистическими кругами Запада, в первую очередь США. Сионизм является одним из самых воинственных отрядов империалистической реакции и занимает откровенно антикоммунистические и антисоветские позиции.
Возникновение политической программы сионизма связывается с брошюрой «Еврейское государство» (1896 г.) автрийского буржуазного журналиста Т.Герцля, еврея по происхождению. В 1987 году состоялся I сионисткий конгресс (г.Базель, Швейцария), на котором Сионизм конституциировался как политическое движение. Конгресс создал так называемую «Всемирную сионисткую организацию (ВСО)», которая в настоящее время включает в себя политические партии, действующие более чем в 50 буржуазных странах. Сионизм провозгласил расисткую идею «исключительности» так называемой «всемирной еврейской нации», которой якобы противостоит «врождённый» антисемитизм всех других народов. С этими ложными, реакционными постулатами Сионизм связывает лозунг «исхода» евреев из стран фактического проживания и «национального объединения» в собственном государстве. Особую роль в пропаганде и реализации этого лозунга международный сионизм отводит клерикально-сионисткой верхушке Израиля. Пытаясь скрыть свою империалистическую сущность Сионизм объявляет себя национально-освободительным движением евреев, реализующих якобы программу «социальной справедливости» пророков. Тем самым Сионизм стремится необоснованно отождествлять не только понятия «еврей» и «сионист», но также и «еврей» и «иудей».
Используя в своих целях иудаизм, Сионизм тем не менее имеет политический характер. Союз Сионизма и Иудаизма в буржуазных странах оформился в 30-х годах 20 в. и с тех пор постоянно усиливался. (…) (7, стр.448)
Скептици'зм (греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий, сомневающийся) – философское направление, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности (сравни ''агностизм'') (10, стр. 461).
Смерть – естественный конец всякого живого существа. […]
Отношение к смерти во многом определяет формы религиозных культов, что особенно заметно при рассмотрении культур древнего мира. Например, для древних египтян земное существование человека выступает как подготовка к загробному бытию – отсюда важный для всего строя египетской жизни культ мёртвых, построение и украшение гробниц, необычайно развитое икусство бальзамирования и т. д.
Характерен также культ предков: древние японцы, например, верили в то, что человек после смерти продолжает существовать в своих живущих потомках и только при отсуствии таковых умирает окончательно. […]
В большинстве древних культур отношение к смерти носит эпический (бесстрастный) характер (…); иное трагическое отношение к смерти возникает позднее и характерно для новых религий – Буддизма в Индии, Зороастризма в Иране, Иудаизма (особенно у древнееврейских пророков), Даосизма в Китае, религиозно-философского движения в Греции 7-4 вв. до н. э. Эти духовные явления свидетельствовали об обострившемся чувстве личного (а не родового) бытия.
В античности одной из попыток преодолеть страх ''смерти'' и дать ей разумное истолкование было учение Сократа (ок. 470-399 до н. э.), который, согласно Платону, считал, что ''те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью''. Платон развил основной тезис Сократа, по которому ''смерть'' есть отделение души от тела (…). Это представление о ''смерти'' восходит к орфикам и пифагорейцам. […]
Другое понимание ''смерти'' складывается в философии Стоицизма и особенно Эпикура (341-270 до н. э.). Цель их размышлений та же, что и у Сократа: освободить человека от страха ''смерти''.
Стоики указывают на всеобщность и естественность ''смерти'', Эпикур приводит довод: ''смерть'' для человека реально не существует, он с нею ''не встречается'', а потому ему нечего её страшиться.
Несмотря на то, что по своему содержанию сократовско-платоновское и эпикуровское учения противоположны, их объединяет специфически греческий рационализм в самом подходе к факту ''смерти'': опору для человека в час ''смерти'' греческая философия ищет или в вечности (учение о бессмертии души и её переселении), или же в сознании роковой неизбежности самого круговорота событий, его неотменимости.
Следует учитывать, что человек для древних культур пониматся как ''природное'' существо, потому отношение к смерти не является чем-то трагическим и ''смерть'' воспринимается естественным завершением пути.
Древнееврейское мировоззрение противоположно греческому переживанию факту ''смерти''. Поскольку человек понимается здесь не как ''природное'', а как ''сверхприродное'' существо, ведущее диалог с богом, постольку появляется и новое отношение к ''смерти'': последнюю рассматривают как кару, постигшую человека за грехи, совершённые его предком – Адамом. ''Смерть'' как естественный конец живого существа для этого мировоззрения есть нечто в высшей степени бессмысленное, и эта бессмысленность преодолевается верой в то, что ''для бога всё возможно'', в том числе и вторжение в природный порядок и ход вещей (вера в конец света, в приход ''мессии'').
В Христианстве появляется острое переживание собственного личного бытия, а потому драматическое переживание конца этого бытия; одним из главным мотивов Христианства становится вера в Спасение – в преодолении ''смерти'' богочеловеком Христом, через которого становится возможным Спасение всего рода человеческого (3, стр. 617).
Со'весть – а) способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, (…);
б) одно из выражений нравственного самосознания личности.
Совесть проявляется как в форме рационального (разумного) осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний (например, ''угрызения совести'' (3, стр. 620).
Иметь ''совесть'', значит пребывать ''с-вестью'' от бога.
''Совесть'' не та ли ''искра божия'', не тот ли ''дух'' в человеке, который отличает его от животного?
