Суть религиозно-философских учений

Гностицизм.

«Гностицизм (греч. гносис – знание, учение) – религиозно-философское течение раннего христианства, представлявшее смесь христианских религиозных догматов с греческой идеалистической философией и восточными религиями (10, стр. 139)».

«Гностицизм возник в 1-ом в. н. э. в районе Ближнего Востока (Сирии или Самарии) или в г. Александрия.

Во 2-ом в. стал главным соперником христианства. Стремился дать обобщающий синтез различных восточных верований (Иудаизма, Зороастризма, вавилонских и египетских религий). […].

В целом для Гностицизма характерна концепция единого начала, развёртывающегося в серии эманаций, и иерархического строения умопостигаемого мира; наряду с этим иногда предполагается существование мрака-материи, или хаоса (…), – элементы дуализма при преобладании монистической тенденции.

Специфичным для Гностицизма является антикосмический дуализм: мир предельно удалён от бога и есть его антипод.

В противоположность иудейско-христианской традиции, гностики помещают между богом и миром серию ипостасей (…), функция которых заключается не в том, чтобы соединить идеальное и материальное (как в неоплатонизме), а, наоборот, разделить их.

Центральное место в учении Гностицизма занимает человек как средоточие мирового процесса. Он, хотя и является тварью тёмных сил мира, по своей субстанции не принадлежит ему. Эта его божественная субстанция часто принимает форму первочеловека, или антропоса. Душа иноприродна и по сущности своей принадлежит надкосмической сфере.

Наряду с дуализмом души и тела в Гностицизме существует и трихотомичное разделение человека на «духовное», «душевное» и «телесное» (3, стр. 118-119)».

Видными гностиками были:

Василид Александрийский (2-й в. н. э.).

Валентин Римский (2-й в. н. э.).

Феодот Кожевник (2-й в. н. э.).

Неоплатонизм.

Основатели: Аммоний Саккос (2-й век) и его ученик Плотин (250-270).

«Неоплатонизм – последнее самобытное течение античности – систематизировал платоновские идеи, дополнив их идеями стоицизма, аристотелизма, неопифагореизма. […]

Абсолютным первоначалом бытия, с точки зрения Неоплатонизма, является Единое, которое невыразимо в силу своего бесконечного богатства и полноты: к нему не может относиться ничто из области конечного. Убедиться в бытии Единого возможно только на пути апофатической (отрицающей) теологии. Единое не есть бытие, ни мысль, не жизнь. Это – ''сверх-бытие'', ''сверх-мысль'', ''сверх-жизнь''. Единое есть ''благо, которое само себя творит'', самопродуцирующая (самопроизводящая) активность.

Первая ипостась (сущность) Единого – продуцирование (производство) всего сущего.

Вторая ипостась Единого – Ум или Дух, само себя мыслящее мышление (аристотелевский бог), которое содержит в себе, как своё собственное достояние, множественный мир платоновских идей (образцов-эталонов). Обращённый к Единому Ум (Дух) един. Отвращённый от Единого Ум (Дух) множествен. Мысля своё содержание – идеи, Ум (Дух) одновременно и творит их.

Третья ипостась Единого – Душа. Её отличие от Единого и Ума (Духа) в том, что она существует во времени. Непосрественно Мировая Душа имеет две стороны: верхняя обращена к Уму (Духу), нижняя – к чувственному, феноменальному миру, выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей.

Объясняя присхождение всего сущего из Единого, Плотин прибегает к образу света, освещающего всё вокруг себя, извечного источника эманации (истечения), посредством которой возникают всё менее совершенные и всё более множественные сферы бытия. Продуцируя (производя) всё сущее, Единое ничего не утрачивает. Процесс происходит вне времени. Единое свободно создаёт самого себя в бесконечной потенции (силе), продуцируя также отличное от себя.

Материя есть тьма, результат угасания свечения Единого. Материя в Неоплатонизме – источник зла, но так как она не является самостоятельным началом, так и зло – это всего лишь недостаток должного быть добра.

Всё сущее, в свою очередь, стремится к Единому, но наиболее осознанно это стремление проявляется у человека, душа которого в состоянии экстаза способна отделиться от тела и слиться с Единым как Богом (1, стр. 50-51)».

«Теология Неоплатонизма включает учение о божественном Первоедином, из которого путём эманации происходят все остальные разряды сущего – ''мировой ум'' и ''мировая душа'', порождающие природу. Нижним пределом эманации Неоплатонизм полагает материю, отождествляя её с небытием. Процесс эманации дополняется процессом возвращения всего сущего к единому первоначалу – верховному богу, завершающимся в человеке.

Христианство при выработке своей догматики заимствовало у Неоплатонизма ряд кардинальных идей (7, стр. 326)».

Христианство епископальное.

«Нет сомнения, что ко времени смерти римского императора Антонина, около 160 г., христианская религия уже вполне сложилась. Она уже имеет все свои книги, все главные предания, зародыши всех своих догматов, существеннейшие части своего богослужения. В глазах большей части своих приверженцев, она является религией совершенно отдельной, обособленной от Иудаизма, даже противоположной Иудаизму (26, стр. 5)».

Выборные пресвитеры отошли на второе место, пропустив вперёд епископов, назначаемых посредством ''рукоположения''.

«Отныне руководители общин получают власть не от общины, а по духовной преемственности. […] Когда Гегезин совершал своё странствие по всему христианскому миру во 2-й пол. 2-го века, он уже видит одних епископов. […]

Несомненно, что без епископства, церкви, соединённые на время воспоминанием об Иисусе, непременно бы рассеялись. Несходство учений, различие в складе ума и прежде всего соперничество, неудовлетворённые самолюбия, довели бы до бесконечности своё дело раздора и дробления. Христианство прекратилось бы через триста или четыреста лет, как культ Митры и столько других сект, которым не дано было превозмочь время (26, стр. 54-55)».

«Личностное понимание Абсолюта, свойственное библейской традиции, доведено в Христианстве до новой стадии, что выражено в двух центральных догматах Христианства, составляющих его важнейшее отличие от Иудаизма и Ислама, – триединства и боговоплощения.

Согласно догмату триединства, внутренняя жизнь Бога есть личное отношение трёх '' ипостасей'', или лиц: Отца-Саваофа (безначального первоначала), Сына или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), Святого Духа (''животворящего'' принципа). Сын ''рождается'' от Отца, Святой Дух ''исходит'' от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (по католическому учению), но как ''рождение'', так и ''исхождение'' имеет место не во времени, а в вечности: все три лица существовали всегда (''предвечны'') и равны по достоинству лиц (''равночестны''). Христианская доктрина требует ''не смешивать лиц и не разделять сущности'' (3, стр. 758-759)».

«Бог-Отец рассматривается как творец ''мира видимого и невидимого'' (13, стр. 7)».

«Что такое Святая Троица? Это Единица, представляющая три ''ипостаси'', то есть как бы три Личности, три Существа, имеющие даже некоторые личные особенности, но тем не менее составляющие Единицу. Это не значит, чтобы существовало три Бога одной и той же божественной сущности, как может быть триумвират людей, обладающих одной и той же природой и представляющих некоторую коллективность.

Святая Троица не есть коллективность. Она представляет единицу-''монаду'' (22, стр. 302)».

«Согласно догмату боговоплощения, Иисус Христос (Бог-сын) совмещает в личностном единстве всю полноту как божественной, так и человеческой природы (''не через смешение сущностей, но через единство лица''. Боговоплощение понимается как единократное. […].

Схождение бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к богу: человек должен быть не просто приведён к послушанию богу и исполнения заповедей, как в Иудаизме и Исламе, но преображён и ''обо'жен'' (3, стр. 758-759)».

Основные догматы Христианства.

Бог триедин.

Бог самопричинен (имеет свою причину в самом себе), самосотворён.

Бог всемогущ.

Бог трансцендентен (недоступен познанию).

Бог обладает индивидуально-личностными качествами.

Бог прови'дец (предвидит будущее Мира).

Бог духовен, а природа материальна.

Мир сотворён посредством божьей эманации из ничего.

Антиномичность (''антино'мия'' – противоречие) – Бог противопоставляется миру, человек – природе, душа – телу, разум – персональному духовному опыту, а вера – разуму).

Грехопадение.

Боговоплощение.

Искупление Христом первородного греха.

Воскресение Иисуса Христа.

Человек высшее творение Бога.

Бессмертие души.

Загробная жизнь в аду или в раю.

Второе пришествие Христа на землю.

Воскресение мёртвых.

Страшный суд Иисуса.

Земное тысячелетнее царствавание Иисуса.

Конец Света (Мира).

«Всё богословие Иисуса в том, что Бог познаётся непосредственным Отцом. […] Ни иудей, ни мусульманин не понимали этой восхитительной теологии, основанной на любви. Бог Иисуса не тот грозный владыка, который нас убивает, когда ему вздумается, проклинает, когда ему вздумается, спасает, когда ему вздумается. Бог Иисуса наш Отец. Мы чувствуем его, прислушиваемся к лёгкому дуновению, которое в нас взывает: ''Авва,Отче!''. Бог Иисуса не пристрастный деспот, избравший Израиль своим народом и покровительствующий ему против всех и вопреки всем. Это Бог человечества (25, стр. 93)».

«''Отдайте кесарево кесарю, а божие Богу'' – глубокая мысль, предрешившая будущее Христианства! Мысль полнейшего спиритуализма и удивительно верная, на которой было основано различие между духовным и светским мирами, которая также легла в основу истинного либерализма и истинного Христианства! (25, стр. 235)».

«Иисус основал религию, которая основана не на крови, а на сердце. […] Он предпочитал жертвоприношению прощение обид. Любовь к Богу, милосердие, взаимное прощение – вот весь его закон. Он говорил, что его религия заключается в делании добра. Что же касается молитвы, он требует только одного, чтобы она была от сердца (25, стр. 168-170)».

Ислам.

Основателем Ислама (арабск. покорность) является Абул-Касим ибн Абдалла ибн Муталиб (570-632), после своей смерти прозванный Мухаммадом, то есть «Достославным». В средние века в Западной Европе Мухаммада звали Магометом.

Вероучение изложено в Коране (букв. чтение).

«Краеугольным камнем религиозной теории мусульман является широко известная и часто употребляемая фраза ''Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его''. В этом изречении чётко и определённо выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в Исламе.

Здесь нет иудейского Яхве – хотя высшего и единственного, но всё же пристрастного по отношению к ''избранному'' народу. Нет и христианской Троицы с её запутанными взаимоотношениями между богом-отцом, его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого (6, стр. 116)».

«Вероучение Ислама покоится на следующих положениях: бессмертие души, воскресение из мёртвых в день страшного суда, вера в ад и рай, в демонов и ангелов, в предопределение, в конец света. […]

Всё сущее в мире создано Аллахом и все явления и события, которые произошли и произойдут во Вселенной вплоть до конца света и дня страшного суда, предопределены им и происходят по его воле (7, стр. 197)».

«В Исламе нет церкви как института, нет в строгом смысле слова и духовенства, поскольку Ислам не признаёт какого-либо посредника между богом и человеком: богослужение в принципе может совершать любой член уммы – мусульманской общины (3, стр. 224)».

«В Исламе отсуствует религиозное учреждение (подобное церкви в Христианстве с её вселенскими соборами), решение которого по религиозным вопросам имели бы силу закона (33, стр. 12)».

«Исламское духовество в одних случаях (у суннитов) выборное, в других (у шиитов) наследственное. […] Исламское духовенство не обладает святостью и благодатью (как, например, христианские священнослужители); они выступают организаторами ритуала (33, стр. 92; 33, стр. 145)».

«По Корану Христос есть лишь божественный посланник, но не Бог. Коран признаёт пророками Ноя, Авраама, Измаила, Моисея, Иосифа, Иисуса и Магомета.

От мусульман требуется прощение обид, милосердие, но они должны воевать с врагами Аллаха.

Когда наступит конец мира сойдёт Иисус и свергнет деджаля (антихриста), причём каждый народ будет судим по своему откровению (Евангелию, Пятикнижию).

Мусульманин должен исполнять следующее: 1) молиться пять раз в день; 2) содержать правой веру; 3) поститься в особый месяц ''рамадан''; 4) раздавать милостыню; 5) отправляться хоть раз в жизни на паломничество в Мекку.

Содержание всех обязательных для мусульман правил называется ''шариатом'' (шарий – законодательство).

У мусульман существует обрезание у мужчин, жертвоприношение в ''байрам''; их храмы называются мечетями, а священники – имамами, муллами и др. (21, т. 1, стр. 974)». «Скот приносят в жертву не только в праздник. Мусульманин закалывает барашка и раздаёт мясо правоверным, надеясь, что в награду за это богоугодное дело Аллах поможет ему поправить дела, исцелить его захворавшего домочадца, обеспечит сыну успех на экзаменах. Приедет в богатую семью желанный гость – зарежут ягнёнка и кровью жертвы помажут приезжему лоб. Удасться бизнесмену провернуть выгодное дельце – и снова барашек идет на заклание во славу Аллаха. При начале строительства частного жилого дома или крупного государственного предприятия мулла обязательно заколет ягнёнка, повернув его головой к Мекке, окропит кровью камни фундамента и прочтёт молитву (34, стр.109)».

«Каа'ба (араб. Куб) – главное святилище Ислама, находящееся в Мекке. В восточный её угол вмонтирован ''чёрный камень'' – главный объект поклонения в Каабе, символ могущества Аллаха. Согласно мусульманским преданиям ''чёрный камень'' – белый яхонт, почерневший из-за греховности людей, – был дарован Аллахом Адаму (33, стр. 120)».

«Со всемогуществом и всеведением Божества, с присущей ему справедливостью, находится в связи, согласно Корану, также и предопределение всех вещей, всех человеческих судеб и деяний, всех событий в человеческой и мировой жизни. Но в этом пункте Коран страдает множеством непримиримых противоречий. В одном месте твёрдо устанавливая фатализм, он не менее решительно заявляет в другом, что каждый должен будет со временем дать отчёт в своих поступках. В день страшного суда мертвецы восстанут и получат должное возмездие: добрые удостоятся небесного блаженства в раю, злые же будут осуждены на вечные муки в аду. […]

Характернейшей особенностю магометанского культа является отсуствие общественного элемента. ''Богослужения всей общиной'' Ислам не знает также, как и религиозных таинств, служащих средством спасения. Мухаммеданский культ оказывается вполне делом каждого отдельного человека.

Важнейший обряд – это молитва. В предписаниях относительно внешней формы этого богослужебного акта предусматриваются мельчайшие детали его, как одежда молящегося, его поза, время совершения, число и последовательность молитв. (19, т. 1, стр. 198-199)».

Примечание. Выражение – ''Богослужение всей общиной'' имеет в виду христианскую литургию (греч. leiturgia – общественная служба).

«Другие религиозные обязанности, возлагаемые на мусульманина – это священная война с целью распространения веры и поражения неверующих – мотив, дающий полный простор воинственности и алчности арабов, очищения, предшествующие всякому религиозному акту, и обрезание.

Ислам, самая трезвая из всех религий, преследует в первую очередь практические цели. […]

Религия, ограничивающаяся лишь внешнею обрядностью, всегда приятна для среднего человека. Он не любит, чтобы божество предъявляло свои требования его душе. Но сложные внешние обряды он выполняет охотно, если верит, что это угодно божеству. Это мы и видим в религии Мухаммеда (19, т. 1, стр. 200;202)».

«Предписания Ислама вообще направлены не на развитие чистоты душевной, а на соблюдение правил житейского благополучия и благовоспитанности. […]

Пророк Магомет отрицал монашество и воспрещал его (22, стр, 346;354)».

«В отношении всего, удовлетворяющего духовные запросы личности, и тем более религиозно-философские, Ислам беден и в этом отношении слаб. Но как орудие религиозно-государственной жизни он могущественнее всех других религий, и эти две характеристические черты обусловили его место в истории человечества.

Ислам – универсален, космополичен, он принимает к себе всех и всех делает владыками мира или, по крайней мере, претендентами на такое владычество. Подчинившись Аллаху, мусульмане внутри своего общества равноправны, в отношении же всего остального мира имеют права владычества над неверными, над их трудом и имуществом. Мусульмане царствуют в мире с Аллахом явно, наглядно, со всеми выгодами этого. Это, конечно, прельщает среднего человека. […]

Упростив до крайности веру, связав человека с Богом не какими-нибудь тонкостями духовной жизни, а слепой безусловной покорностью с обязанностью распространять веру, Магомет создал могущественное орудие в руках пророка и его преемников. Отсюда грозная внешняя сила Ислама и его сказочно быстрое распространение в мире (22, стр. 347)».

«Магометанство – религия, приспособленная к земным потребностям, и заботится о них. […].

Обязанность человека – ислам, то есть безусловная преданность Аллаху, покорность, повиновение и предание себя в руки его. Всё остальное будет сделано самим Аллахом, и человек будет судим не за то, что вышло в его жизни, а за то, исполнял или не исполнял он предписанный ему закон. Эта вера в предопределение успокаивает душу, устраняет и бесполезные умствования. Человек находится в крепких руках, и притом не безличной природы, а Высочайшего Личного Существа (22, стр. 357)».

Масонство.

Масонство – религиозно-этическое общество, возникшее в начале 18 в. в Англии; (франц. masons – каменщик). Проповедь нравственного сомоусовершенствования сопровождается у масонов специальной обрядностью и таинственностью (10, стр. 296).

«”Масонство в его глубочайшей сущности, – говорит Шауберг, – это учение о смерти''. Подобно античным мистериям, оно рассматривает человеческую жизнь, как ''возвышенную трагедию''. Посвящение в мастера служит её символическим изображением, это ''высшая мистерия масонства''. ''Если мастер желает работать для высших целей бытия в духе вечного мирового порядка и в соответствии с присущей всему существующему закономерностью, то он должен смиренно принести свои земные радости и свою жизнь на алтарь человечества, он должен иметь силы страдать и умереть за истину, за добродетель и за общее дело. […].

Франкмасонство,в следствие его чисто человеческого и космополитического характера, особенно избегает всяких догматов. Религиозные догматы разъединяют людей и легко приводят к борьбе мнений. Спор же о религиозных вопросах разжигает самые худшие страсти, превращая их во всепожирающее пламя, и в результате неизбежно приводит к озлоблению и взаимной ненависти. […]. Франкмасонство не хочет разъединять людей, а напротив, стремится собрать в своих ложах людей всех исповеданий (19, т.2, стр. 84;86)».

«Франкмасонство вытекает из многих источников. Но, принимая в соображение, что Франкмасонство есть дерево, корни которого проходят сквозь множество разных почв, понятно, что следы этого сказываются на плодах, что язык его и обряды носят отпечаток разных сект и учреждений, через которые оно прошло до настоящего состояния, и что в нём мы встречаем индийские, египетские, иудейские и христианские идеи, термины и символы (30, стр. 157)».

«Религиозно-философская система Масонства является прикрытием Масонства политического. Несомненен факт, что Масонство – великое порождение еврейства.

В чисто политическом отношении действие Масонства характеризуется двумя чертами: с одной стороны, развивается как бы демократическое устройство, монархический принцип особенно подрывается, вся власть переносится к так называемому народному представительству, то есть фактически отдаётся в руки наиболее организованным партиям, с другой же стороны, все жизненные функции народов всё более изымаются из рук свободного народного устроения и подчиняются государству. Масонство в этом отношении очень поддерживает даже социалистическую идею. Копен Албанселли (в книге ''Власть оккультизма'') объясняет общую тенденцию этих двойственных стремлений задачей захвата всех народов еврейской власью, так как народы, лишённые внутренней организации, а, следовательно, и какой-либо силы противодействия, окажутся в руках того, кто захватит в руки так называемое народное представительство. Это же, говорит он, будет сделано именно еврейством, которое и станет тогда владыкой мира. Разумеется, права еврейства всюду развиваются масонами с первого же момента их воздействия на политику, причём их внутренняя организация, мотивированная религиозными соображениями, повсюду сохраняются, тогда как религиозная организация христианских народов всюду подрывается (22, стр. 540)».

Религия Масонства – это ''естественная религия''.

«Естественная религия, в идеологии европейского Просвещения 17-18 вв. сумма наиболее общих и отвлечённых религиозных представлений (''религия разума'', ''религия чувств''), выводимых из ''человеческой природы'' и не нуждающихся в авторитете откровения и догмы. В эпоху Великой французской революции (1789 -1794) была попытка создать государственный культ на основе ''Естественной религии''. Смотри ''Деизм''. (3, стр. 184)».

Сторонником ''религии разума'' был известный немецкий философ – масон Иммануил Кант.

«Отвергнув учение метафизики о душе, мире и боге, разрушив классические доказательства бытия бога, Кант, как известно, выдвинул постулат ''практического разума'' как основание для веры в бога. Но, выдвинув знаменитый категорический императив, так или иначе воспроизводящий принцип евангельской морали, он выступает не как теолог или даже религиозный философ, но как философ религии, наследник века Просвещения, утверждая, что не нравственность основывается на религии, а, напротив, религия основывается на нравственности (12, стр. 25)».

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ.

Абсолю'т (лат. absolutus – безусловный, неограниченный) – понятие идеалистической философии, обозначающее духовное первоначало всего сущего, которое мыслится как нечто единое, всеобщее, безначальное и бескончное и противопоставляется всякому относительному и обусловленному бытию (3, стр. 5).

Абстра'кция (лат. abstractio – отвлечение) – мысленное отвлечение, обособление от тех или иных сторон, свойств и связей предметов и явлений для выделения существенных их признаков (18, стр. 14).

Авата'ра (санскрит – спуск, сошествие) – в ряде религий Индии представление о воплощении божеств в образах других божеств, людей или животных (7, стр. 4).

Аверрои'зм – направление в западноевропейской средневековой философии, восходящее к воззрениям арабского философа Ибн Рушда (в латинской традиции Аверроэс) (1126-1198) […] Рассматривая ''душу'' как форму материи, представители Аверроизма отвергали сотворение и индивидуальное бессмертие ''души'', и разрабатывали учение о ''единстве интеллекта'': разум будучи множественен и индивидуален в своих проявлениях, представляет собой в своей основе единую нематериальную субстанцию (3, стр.9).

Агностици'зм (греч. agnostos – непознаваемый) – философское учение, согласно которому не может быть окончательно решён вопрос об истинности познания окружающей человека действительности (3, стр. 12).

Ад и Рай – места, куда отправляются души умерших людей; ад (греч. hades – подземное царство) – место посмертных мучений грешников; рай (санскр. сад)– посмертное место пребывание праведников.

[…] с появлением идеи посмертного воздаяния за земное поведение первоначальное единое для всех царство мёртвых в религиозных представлениях раздваивается на ''рай'' – место вечного блаженства праведников и ''ад'' – место мучений грешников.

Однако представления о ''рае'' и ''аде'' не сразу объединяются в религиях древнего мира в единое понятие загробного мира. Так, например, древние египтяне верили в райскую жизнь праведников на святых полях Яму (Иалу), но при этом считали, что грешников пожирала злая богиня сразу же после ''страшного суда'' бога Осириса. Древние греки считали, что большинство умерших попадают в мрачное подземное царство бога Аида и только немногие избранные поселяются после смерти на Елисейских полях. В религии древних иранцев концепции рая и ада сливаются в одно целое. […]. (7, стр.8-9).