«В Молочном море, к северу от Меру, лежит большой остров Швепа-двипа, Белый остров, или остров Света. Там находится страна, где вкушаются блаженства. Жители ее – смелые мужи, удаленные от всякого зла, к чести и бесчестию равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой. Здесь не живет человек жестокий, бесчувственный беззаконный».
Где этот рай из древнеиндийского эпоса Махабхараты только не искали! Некоторые индианисты, например, полковник Вильфорд, отождествляли Швету-двипу с Великобританией. Почему бы и нет? Остров за морем, на севере (для авторов Махабхараты). Блаватская Елена Петровна, которая была известной представительницей мистического ордена теософов, в своей «Тайной доктрине» поместила Швета-двипу в район современной пустыни Гоби. Некоторые исследователи, напротив, под Белым островом видят Арктиду – гипотетический северный полярный континент, который когда-то существовал на территории Арктики, но в результате катаклизмов, якобы произошедших от 18 до 100 тысяч лет назад, ушел под воду (гипотеза немецкого зоографа Эгера).
Сторонники Арктиды нередко связывают легенду о Швето-двипе с Гипербореей, которая, по сведениям античных авторов, тоже находилась где-то далеко на севере. Однако север – понятие растяжимое. Некоторые лингвисты обнаружили сходство уральских топонимов с индийскими названиями. Так, на основе исследований А. Г. Виноградова и СВ. Жарниковой, легендарная Швета-двипа оказалась на территории Урала, Белого моря, бассейнов рек Северной Двины и Печоры, Волго-Окского междуречья.
Хара Березайта
В истории есть, так называемые «кочующие топонимы», которые разные источники ассоциировали с разными местами. К ним относится горный хребет Хару Березайти из зороастрийских текстов «Авесты» с горой Хукайрья. Это архетипическая Мировая гора, из-за которой утром поднимается солнечная колесница божества Митры. Над ней сверкают семь звезд Большой Медведицы и Полярная звезда, поставленная в центре мироздания. Отсюда с золотых вершин берут начало все земные реки, величайшая из них – чистая река Ардви, ниспадающая с шумом в белопенное море Воурукаша. Над горами Высокой Хары вечно кружит Быстроконное солнце, полгода здесь длится день, а полгода – ночь. Только смелые и сильные духом могут пройти эти горы и попасть в счастливую страну блаженных, омываемую водами белопенного океана. Некоторые исследователи сравнивают ее с уже упомянутой легендарной горой Меру, которая расположена рядом с Швето-двипой на Урале.
Согласно итальянскому исследователю Джиральдо Гноли, под Хара Березайти изначально воспринимали Памир и Гиндукуш. Позднее эти верования перенесли на «горы посерьезнее», точнее – на Эльбрус. Океан в данной аналогии, очевидно, является Черным морем. Кстати, это не противоречит представлениям о мифологической стране на севере у античных авторов. Многие римские авторы давали то же описание Причерноморью, что и мы сегодня можем дать Северному морю: сильные холода, все покрыто льдом, люди одеты в толстые шкуры.
Биармия
Биармия или Бьярмаланд – неизвестная историческая область, которая постоянно упоминается в скандинавских сагах, и которая, по мнению некоторых историков, могла располагаться где-то на северной оконечности Восточной Европы, в районе нынешней Архангельской области. Впервые загадочная страна упоминается в рассказе о путешествии викинга Оттара из Холугаланда (870–890 гг.). По словам Оттара, Холугаланг – самый северный край подчиненной ему Норвегии. Он хотел узнать, какие земли находятся за близлежащей Лапландией, и обнаружил народ бьярмов. В отличие от кочевых лапландцев, те жили оседло и богато. А еще они были отъявленными колдунами: «Взглядом, словами или какими-нибудь другими действиями они умеют так связывать людей, что те лишаются здравого рассудка, теряют свободу воли и часто совершают непонятные поступки».
Несмотря на то, что источники сохранили подробное описание скандинавских экспедиций в Биармию, историки до сих пор не могут прийти к единому мнению, что же это была за страна богатых колдунов. Самая распространенная версия, что в сагах описывается территория Северной Двины. Другие исследователи, основываясь на этнониме «бьярм», которым викинги обозначали местных жителей, сопоставляют легендарный народ с финно-угорскими племенами на территории от современной Удмуртии до Полярного Урала. Бьярмия, в таком случае, производное от «Перми Великой». Известный скандинавист Т. Н. Джаксон полагает, что Биармия могла локализироваться на берегу Белого моря и на Кольском полуострове.
Остров Буян
«На море на окияне, на острове на Буяне» – это не только слова из сказки Пушкина, но и начало многих древнеславянских заговоров. Согласно преданиям, на легендарном острове высится мировая гора, растет магический дуб «ни наг, ни одет», под ним лежит таинственный бел-горюч камень Алатын: «Под тем камнем сокрыта сила могучая, и нет ей конца». Там же сидит «красна девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудо-желтую, зашивает раны кровавые».
Таким образом, Буян – легендарный остров из славянской мифологии, обладающий необыкновенными, божественными свойствами. Только где же он располагался? Заговоры, которые дошли до нас, отвечают на этот вопрос неоднозначно: «За морем синим, за морем Хвалынским (Каспийское), посреди окиян-моря лежит остров Буян»; «На море на окияне, на острове на Буяне, на реке Ярдане»; «На море на окияне, посередь моря Белого». В общем, растянули возможное местонахождение от реки Иордан через Каспийское до Белого моря. Историк Меркулов вообще сопоставлял Буян с немецким островом «Рюген» в Балтийском море, где находятся руины священного города западных славян Аркона.
В преданиях поморов остров Буян упоминается, в первую очередь, как остров богатый янтарем: «янтарный войлок» якобы шел откуда-то далеко с Северного Ледовитого океана, а дальше через Белое море в Двину, затем через волок в Печору.
Сегодня остров Буян четко обозначен на карте России в Северном Ледовитом океане. Он входит в архипелаг Северная земля в Таймырском Долгано-Ненецком районе Красноярского края. Имеет ли он какое-то отношение к легендарному Буяну – неизвестно. По крайней мере, следов древних культур и янтаря там не наблюдается.
Алтайская Шамбала
Шамбала – мифическая страна из индуизма и буддизма. Сказочный край обещает волшебные условия – подарить вечную юность, открыть все знания мира. «Если вы знаете учение Шамбалы, вы знаете будущее», – говорил о чудесной стране Николай Рерих. Традиционно вход в Шамбалу помещают в район горного Тибета, где-то вблизи священной горы Кайлас. Но, согласно учению Рериха, ворот Шамбалы должно быть трое. Одни из них расположены на Алтае, в районе горы Белухи – священной вершины у местных алтайских народов. Согласно местным поверьям, там находится страна духов. Один из алтайских шаманов Антон Юданов, в своем интервью рассказал, что даже служители культа не смеют приближаться к горе ближе, чем на 10 км, а попытка покорить Белуху (которую ежегодно предпринимают множество человек) – настоящее святотатство, за которым следует наказание. Недаром, по его словам, Белуху называют «горой-убийцей», где за последнее время погибло больше всего туристов: «Священная гора будет сбрасывать всех, кто стремиться подойти к ее тайне».
Что нужно знать о русском язычестве
Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
Слово «язычество» происходит от славянского «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также в исторических летописях оно обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» – калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом» и образовано название науки «этнографии», «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии словом «язычник» интерпретировали еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать представителей всех неаврамических религий.
Доминирующий политеизм этих религий повлиял на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Трудности
Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.
В 1902–1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).
После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.
В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году – книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.
Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) – тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.
Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомним Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы… и жряху бесомь».
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильно скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс – не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал». Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова, было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомянутом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона – Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.