Всемирная философия в кратком изложении. Книга вторая. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии)

Важное место в развитии философии Нового времени занимает выдающийся нидерландский философ Бенедикт Спиноза. Будучи рационалистом, он стремился построить философию на основе безусловно достоверных положений. Дедуктивный метод, который используется в математике, он считал единственно правильным путем, ведущим к истине. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии. Поэтому свой главный труд «Этику» Спиноза изложил геометрическим методом. В основу своей философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции. Как и Аристотель, он считал, что проблема субстанции является ядром метафизики. Субстанция, по определению Спинозы, самостоятельна, ни от чего не зависит и является причиной самой себя. В отличие от Декарта, склонявшегося к деистической трактовке бога, Спиноза стоит на позиции пантеизма. Бог не находится над природой и не является ее творцом, он находится в ней как ее имманентная причина. В силу этого природа, по выражению Спинозы, обладает «абсолютно бесконечной способностью существования», она и причина, и следствие, и сущность, и существование.

Природа субстанции выражается в атрибутах – существенных и всеобщих ее свойствах. Субстанция обладает бесконечно многими атрибутами, но Спиноза считает, что нам известны только два – протяженность и мышление. Если у Декарта протяженность и мышление рассматривались как две разные субстанции, то у Спинозы – это два атрибута одной и той же субстанции. Для описания единичных вещей, которые являются конечными, Спиноза использует понятие «модус». Модусы не существуют наряду с субстанцией, напротив, субстанция существует только через свои модусы. Модусов бесконечное множество. Они относятся к единой субстанции, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.

Продолжая рационалистическую линию, Спиноза, в отличие от Декарта, отрицает существование у человека врожденных идей. Он признает наличие у человека только врожденных способностей приобретать знания. Высшим уровнем познания является интеллектуальная интуиция, которая дает возможность познания сущности вещей. Свободу Спиноза определяет как осознанную необходимость. А раз так, то человек во всем должен полагаться на разум, а не на чувства и тем более не на аффекты. Он должен соотносить свое поведение с господствующей в мире необходимостью. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!» – главное этическое требование Спинозы. Учение Спинозы оказало огромное влияние на развитие всей последующей философской мысли. Спинозовское «субстанция есть causa sui» было высоко оценено Гегелем. Л. Фейербах назвал Спинозу Моисеем современных ему вольнодумцев и материалистов. Г.В.Плеханов полагал, что «современный материализм представляет собой только более или менее осознавший себя спинозизм».

Выдающимся представителем немецкой философии и науки Нового времени был Готфрид Лейбниц. Философия Лейбница явилась синтезом важнейших идей ведущих философских школ XVII века. Он был сторонником компромисса в философии, стремился примирить веру и знание, религию и науку, телеологию и механическую причинность. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции. Мир богат, неисчерпаем по обилию красок, свойств и качеств. Следовательно, и в философии мир нужно рассматривать исходя из таких принципов, которые могли бы объяснить богатство мира. В полемике с Декартом, Спинозой, Локком и Толандом, Лейбниц создает систему объективного идеализма. Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах». Монада, будучи целостной, неделимой, непротяженной субстанцией, не подвергается обычным процессам рождения и гибели. Рождается она только вместе с актом творения. Существует бесконечное множество монад, и каждая из них индивидуальна. Главным атрибутом монады выступает сила, или энергия. Действие каждой монады исходит из внутреннего побуждения. Лейбниц толкует монаду как духовную единицу бытия.

В теории познания Лейбниц рационалист, противник сенсуализма и продолжатель линии Декарта. Сенсуалистическому образу «чистой доски» Локка, он противопоставляет образ глыбы мрамора, прожилки которой намечают формы будущей статуи. В знаменитую формулировку сенсуализма: «в разуме нет ничего, чего прежде не было бы в чувствах», Лейбниц вносит рационалистическое добавление: «кроме самого разума». Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии, явившейся предпосылкой и непосредственной основой немецкой классической философии

После окончания английской буржуазной революции материализм не мог долго доминировать в британской культуре. В философской мысли Великобритании наметился явный поворот к идеалистическим учениям. Наиболее значимым английским философом первой половины XVIII века, родоначальником субъективного идеализма был Джордж Беркли. Будучи глубоко верующим человеком, он посвятил свое творчество защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Основной тезис философии Беркли гласит: «Существовать – значит быть воспринимаемым».

Отстаивая принципы субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма. Поэтому вопреки исходному положению своей философии он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи бы не превратились в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога. Бог – это такой субъект, который во всяком случае не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир: мир звезд, планет и Земля со всем, что существует на ней. Именно бог «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей. Но объясняя происхождение реальных вещей воздействием бога, Беркли тем самым покидает почву субъективного идеализма и переходит на позиции идеализма объективного.

Беркли был противником науки, но неверно было бы отрицать его вклад в развитие философии. Он очень четко и остро поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Он привлек внимание философов к психологическим сторонам процесса познания, подготовив тем самым проблематику Д. Юма, позитивистской и неопозитивистской философии. Главное противоречие философии Беркли состояло в том, что, с одной стороны, он отрицал существование материальной субстанции, как и любой другой общей идеи, но, с другой стороны, у Беркли существовали такие общие идеи как бог и мир в целом, которые нельзя разложить на простые ощущения. Разрешить эти проблемы пытался Д. Юм.

Давид Юм – английский философ XVIII, оказавший большое влияние на развитие идеалистической философии. В сущности, Юм продолжает принципы сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Берклии – в боге, то Юм отвергает оба эти решения. Позиция Юма выглядит следующим образом: существует ли внешний мир как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно, как утверждает Беркли, мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так-же мало говорят о его существовании, как и о его не существовании. Другими словами, согласно Юму, вопрос, поставленный таким образом, не имеет решения, а поэтому его и не стоит ставить. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм. Философия Юма оказала большое влияние на последующую мысль. В XVIII в. он пользовался большим авторитетом среди французских просветителей, оказал сильное влияние на И. Канта, который говорил, что Юм пробудил его от «догматического сна». Влияние идей Юма испытал А. Шопенгауэр и различные философы позитивистского направления.

XVIII век не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, бывшее ранее достижением узкого круга ученых, выходит за пределы университетов, становится предметом обсуждения среди широкого круга работников умственного труда, журналистов, литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Французское Просвещение представляло собой широкое и мощное движение, объединявшее всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: естествоиспытателей, представителей искусства, политических деятелей, буржуазии, юристов и философов. Оно было ориентировано на критику всего, что было связано с существующим феодальным устройством общества. Его сторонники возвышали роль разума по отношению к вере, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских свобод. Одним из первых по времени деятелей французского Просвещения был Ш. Монтескье.

Шарль Монтескьё – философ, политический мыслитель, историк, правовед, писатель. Монтескьё резко выступает против деспотизма королевской власти, которая подавляет свободное проявление индивидуальности. Он подчеркивает, что всякая неограниченная власть не может считаться законной именно потому, что ее происхождение не может быть легитимным. В своем главном труде «Дух законов», Монтескье развивает новый взгляд на сущность общества, пытается объяснить возникновение и развитие общества на основе естественных законов, которые исходят из естественных прав человека. Абсолютизируя роль природной среды в развитии общества, Монтескьё положил начало теории «географического детерминизма». Согласно этой теории, формы правления, как и законы, устанавливаемые в различных государствах, находятся в прямой зависимости от географической среды, важнейшими составляющими которой является климат, почва, рельеф местности. Прежде всего, Монтескьё резко противопоставляет друг другу северные и южные народы, определяя противоположность их характера различием климатических условий, в которых они живут. Народы севера энергичны, храбры, воинственны, выносливы, свободолюбивы. Народы южных стран, напротив, ленивы, робки, изнежены, покорны и порочны. Природные факторы и производные от них: религия, формы правления, нравы, обычаи и пр. – определяют собой «дух народа», которому должен следовать законодатель.

Концепция Монтескьё является важным шагом вперед в понимании природы и движущих сил исторического развития общества. Из сферы теологии и чистого умозрения, рассмотрение социальных явлений перенеслось в область конкретного исследования исторических фактов, взаимосвязей и взаимозависимостей, выявления закономерностей общественной жизни. Обоснованный Монтескьё принцип разделения властей явился важным вкладом не только в разработку теоретических идей французского Просвещения, но и получил в дальнейшем практическое применение. Он был положен в основу Американской конституции 1787 года.

Наиболее видными представителями французского Просвещения, сыгравшими выдающуюся роль в борьбе с феодальным мировоззрением, были Вольтер и Ж.-Ж. Руссо. Вольтер по праву считается основателем французского Просвещения, поскольку оказал особенно большое влияние на идейную жизнь Франции. Чрезвычайно одаренный, Вольтер вошел в историю культуры как один из величайших писателей Франции, как философ, психолог, политик и крупнейший драматург. Им было написано более 50 пьес, пользовавшихся огромным успехом не только во Франции, но и во многих других европейских странах. Острая борьба против католической церкви, являющейся идеологической опорой феодально-абсолютистских порядков, выдвинутая им программа социально-политических преобразований в духе буржуазного демокра-тизма – все это прочно связало его имя с подготовкой Великой французской буржуазной революции.

Не будучи философом, создающим новые и основополагающие учения, Вольтер многое сделал для философского просвещения общества. В своих произведениях он призывал к уничтожению варварства, дикости, к просвещению, улучшению общественной и личной жизни людей. Препятствием к такому улучшению жизни философ считал церковь. Именно церковь внушала монархам ложную мысль о том, что они получают свою власть от бога и ответственны только перед ним; отсюда следует игнорирование ответственности перед обществом и пренебрежение реальными нуждами народа. Критикуя религию, Вольтер, однако, не отрицал существование бога как особой творческой силы. Он отвергает и атеизм как учение опасное для общественного порядка, основанное на частной собственности. Он заявляет, что вера в бога является необходимой опорой морали. «Если бы Бога не было, то его следовало бы придумать»; нужно верить в бога по моральным и социально-политическим соображениям. Выступая за свободное развитие науки, искусства, литературы, философии, Вольтер, в то же время, возражал против просвещения широких слоев народа, считая, что «все потеряно, когда чернь пустится рассуждать

Как и все французские просветители, Вольтер считал возможным переустройство мира на основе принципов разума. Он резко выступил против взглядов Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь. Все творчество Вольтера – философское, публицистическое, художественное – явилось предвестником острых социальных конфликтов, которые через несколько лет после его смерти вылилось в Великую французскую буржуазную революцию.

Одним из самых влиятельных деятелей французского Просвещения был Жан-Жак Руссо – социальный философ, социолог, политический деятель, моралист, психолог и педагог. Если Вольтер был представителем высших слоев «третьего сословия», то Руссо был представителем самых низших его слоев. Приехав в Париж из Женевы, Руссо сблизился с Дидро и другими энциклопедистами. Но известность принес ему трактат на тему: «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», написанный для конкурса, объявленного ученой академией в Дижоне. Отрицательный ответ на этот вопрос не понравился конкурсному совету, и сочинение не получило премии. Но о Руссо заговорили все. Руссо доказывал, что развитие науки и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Плоды прогресса цивилизации остаются недоступными основной массе людей, кроме того, они порождают острые социальные проблемы. Руссо одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых имеет весьма спорный характер. Человек стремиться «казаться» иным, чем он есть в действительности. Он стремиться «казаться», а не «быть».

Хотя Руссо и отстаивал тезис о том, что наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни общественных проблем и бесправия он видел совсем в другой сфере – в области общественного развития. Главный источник социального зла он усматривал в социальном неравенстве, обусловленном частной собственностью. Руссо понимал, что на новом этапе человеческой истории невозможно отказаться от права частной собственности. В мелкой частной собственности, основанной на личном труде, Руссо видел опору общественного порядка. Поэтому он требовал не уничтожения, а уравнения частной собственности, для того чтобы «сблизить крайние ступени» имущества, чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Требование народного суверенитета – основа политической доктрины Руссо.

Влияние идей Руссо было огромно. Его учение явилось мощной идейной силой в подготовке французской буржуазной революции. Для М. Робеспьера «Общественный договор» Руссо становится библией. Воззрения Руссо стали официально признанной идеологии якобинцев. В соответствии с доктриной Руссо они декларировали принцип народного суверенитета и право народа на революцию. В Декларации прав человека и гражданина 1787 г. и в Конституции Франции 1793 г. утверждался принцип неотчуждаемости народного суверенитета, который был теоретически обоснован Руссо.

Новой исторической ступенью в развитии материалистической философии, был французский материализм XVIII века. Английский материализм XVII века имел в значительной мере аристократический характер. В Голландии Спиноза писал свои сочинения на латинском языке, недоступном для широких масс. Напротив, французские материалисты XVIII века – Жульен Офре деЛаметри, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дени Дидро – несут свои идей в широкие круги городского общества. Они излагают свои философские взгляды не в форме ученых трактатов, а преимущественно в форме популярных изданий – словарей, энциклопедий, памфлетов, полемических статей. Если для материалистов XVII века главной научной опорой материалистической мысли были механика и астрономия, то для французских материалистов наряду с механикой такой опорой становятся также медицина, физиология, биология и зарождающаяся химия. Развивая материалистическое мировоззрение и показывая, что в пользу материализма убедительно свидетельствует опыт, новейшие достижения естествознания и разум, французские философы открыто называли себя материалистами и атеистами. Такая позиция мыслителей вызывала ярость со стороны противников материализма и атеизма, они подвергались травли, преследованиям, их сочинения публично сжигались. Но преследования мракобесов уже не могли остановить развитие научной философии и естествознания.

Немецкая классическая философия формируется в Германии во второй половине XVIII – начала XIX века. В отечественной философии советского периода к немецкой классической философии было принято относить совокупность философских учений И. Канта, И.Г.Фихте, Ф.В. Й. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Возникновение марксистской философии рассматривалось как разрыв в философской традиции, как революционный переворот в философии. Но известно, что Маркс и Энгельс занимались решением тех проблем, которые были поставлены их предшественниками, прежде всего Гегелем и Фейербахом. Кроме того, их учение полностью соответствует общепринятым критериям классической философии. Поэтому логично рассматривать марксистскую философию как завершающий этап немецкой классической философии.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант, который был не только выдающимся философом, но и крупным ученым в области естествознания: космологии, физической географии, антропологии. В центре философии Канта оказалась проблема предмета философии и соотношении онтологии и гносеологии Дав всестороннюю критику традиционной онтологии, Кант приходит к выводу, что предметом философии должно быть не изучение вещей – природы, мира, человека, а проблемы теории познания. Огромной заслугой Канта было признание определяющей роли субъекта в процессе познания. Но, попытки Канта доказать, что философия в качестве онтологии невозможна, заменить учение о бытии – учением о познании, не увенчалась успехом, поскольку даже в рамках своей метафизики ему не удалось исключить онтологическую проблематику. В области гносеологии трудно переоценить значение его идей, он намного опередил свое время. Будучи представителем своей эпохи, не знавшей достижений современной биологии и когнитивной науки, Кант высказывает глубокую мысль о том, что познающий субъект располагает определенными, сложившимися до него формами познания

Этика – главная часть философии Канта. Философ считает, что этика, основанная на чувственных потребностях, не обеспечивает чистоты нравов. У Канта не моральная практика людей, а именно моральная воля априорно формируетнравственный закон, который Кант понимает как безусловное предписание, или, по его терминологии, «категорический императив». Этот закон гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другим важнейшим положением этики Канта является вывод, что человек не средство, а цель. Он пишет: «Человечество в лице каждого человека должно быть священным».

Философия Канта оставила в истории мировой философии очень глубокий след. Она позволила осмыслить проблему появления нового знания, выявить логическую структуру опыта и идеальных объектов науки, выяснить синтез эмпирического и теоретического знания, обосновать возможность совмещения счастья и долга. Кант поставил проблему научности философии и противоречивости познания. Своим учением о категориях и антиномиях разума, о взаимоотношении рассудка и разума он дал мощный толчок развитию классической немецкой диалектики.

Великим немецким философом, внесший огромный вклад в развитие мировой философской мысли, является Георг Гегель. Как объективный идеалист Гегель берет за основу всех явлений природы и общества «Абсолют», т.е. некое безличное и духовное начало, которое он называет то «мировым разумом», то «мировым духом», то «абсолютной идеей». Абсолютная идея Гегеля – это духовная субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей, это система самодвижущихся понятий, которые в процессе саморазвития порождают всю действительность. Она содержит в себе в скрытом виде все возможные явления природы и общества, представляет их источник и движущуюся силу. До своего отчуждения в природу она развивается в форме чистых логических сущностей. Затем она отчуждает себя в природу, а потом снова возвращается к себе.

Выдающейся заслугой Гегеля является то, что он изобразил историю философской мысли не как «перечень мнений», а как закономерный процесс движения мысли к истине. В лекциях по истории философии он характеризует философию как духовную квинтэссенцию эпох, в которые она получает развитие. Здесь же он высказал глубокую мысль о том, что подъем философской мысли наблюдается в эпохи, когда назревают радикальные преобразования в жизни народов. Гегель первым из философов Нового времени дал развернутую критику метафизического метода, он сформулировал основные законы и категории диалектики, создал систему диалектики как философской науки. Гегель впервые в истории философии объединил все отрасли философского знания в единое целое. Ему удалось создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотреть отдельные ее этапы как процесс становления духа.

Завершая историю философии, а вместе с тем и свою систему, Гегель объявил ее конечным пунктом, «венцом развития», мировой философской мысли. Он полагал, что философия дает систему абсолютного знания в силу своей природы, а его философская система – последняя ступень мирового разума. Отсюда противоречие его завершенной, метафизической системы и его диалектического метода. Основное противоречие философии Гегеля состоит в том, что его метод диалектический, а система – метафизическая. Если диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, то гегелевская философская система ставит предел развитию мышления, развитию познания и развитию человеческого общества. Вершиной развития общества Гегель считал конституционную монархию, а высшим этапом развития науки – собственную философию.

Людвиг Фейербах – выдающийся философ-материалист и атеист. Под влиянием Гегеля он решил посвятить себя философии, но постепенно начинает сомневаться в истинности гегелевского учения о логической основе природы. После издания книги «Мысли о смерти и бессмертии», написанную еще с позиций объективного идеализма, но решительно отвергающую христианскую догму личного бессмертия, он был изгнан из университета и лишился прав преподавания. После шести лет безуспешных попыток получить доступ к преподаванию переехал в небольшую деревню, где и пожил безвыездно 25 лет, написав там свои главные произведения. Его знаменитая работа «Сущность христианства», была настоящим триумфом материалистической философии. В ней Фейербах не просто отверг идеализм с порога, не просто противопоставил ему материалистические взгляды, но сумел показать ложность идеализма, исходя из анализа его корней, его общности с религией.

Фейербах убежден, что необходима реформа философии. Считая неестественной связь философии с религией, он говорит о необходимости связи философии с естествознанием. «Философия должна вновь связаться с естествознанием, а естествознание – с философией. Выступая против традиционной религии, Фейербах, однако, считает, что существует религиозное чувство как форма духовной взаимосвязи людей, поэтому необходима новая религия, религия без бога, в центре которой находился бы человек. Человек человеку бог – такова основа новой религии. Эта религия, по мнению Фейербаха, основана на новой морали, фундаментом которой является врожденное всем людям стремление к счастью. Новая мораль требовала бескорыстности в отношениях между людьми, распределения счастья между всеми. Мораль, таким образом, сводилась им к согласованию каждым человеком своего стремлению к счастью со стремлением к счастью любого другого человека. Это взаимное стремление людей к счастью, наиболее полно реализуется в отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, которая есть религиозное чувство, основа нравственных отношений и базис морали. «Мужчина и женщина взаимно исправляют и дополняют друг друга и только в единении представляют собой род, т.е. совершенного человека». Любовь есть фундамент, на котором создается подлинная человечность.

Выявив связь идеализма с религией, Фейербах, однако, не создал такой материалистической теории, которая бы удовлетворяла требованиям науки, он не сумел преодолеть основные недостатки, присущие всему домарксовому материализму: механицизм, метафизичность, идеализм в понимании общественного развития». Философия Фейербаха оказала значительное влияние на Маркса и Энгельса, явилась одним из теоретических источников марксизма.

Решением проблем, поставленных в немецкой классической философии, после Фейербаха, занимались К. Маркс и Ф. Энгельс. Маркс, еще, будучи студентом Берлинского университета, увлекся гегелевской философией и примкнул к кружку младогегельянцев. Он разделял тогда многие установки гегелевской философии, считал, что философия – это духовная квинтэссенция своего времени, призванная вносить в общество мудрость и разум и, тем самым, содействовать общественно-историческому прогрессу. Главное открытие Маркса в области философии истории состоит в том, что общественное бытие определяет общественное сознание. Благодаря этому стало возможным само материалистическое понимание истории с ее различными аспектами, начиная от роли труда в очеловечивании обезьяны, кончая объяснением происхождения семьи, частной собственности, классов и государства. Маркс и Энгельс открыли движущие силы общественного развития, объяснили с научных позиций историю человеческого общества, раскрыли сложную зависимость его духовной жизни от материального бытия. Впервые в истории человечества были открыты законы развития человеческого общества

Согласно формационной концепции Маркса, история человечества совершается путем последовательной смены общественно-экономических формаций. Переход от одной формации к другой обусловлен сменой форм собственности на основные средства производства, происходящей под влиянием прогресса производительных сил. Согласно Марксу, западноевро-пейское общество в своей истории прошло через первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную формации и находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой есть социальная революция, т.е. коренная ломка старой системы экономических отношений и охраняющей ее надстройки и замена их новыми отношениями..

Выдающимся достижением Маркса и Энгельса является создание философии диалектического материализма. Они диалектически переработали материалистические учения Нового времени (в том числе и философию Фейербаха), материалистически осмыслили диалектику Гегеля (высшую ступень предшествующего развития диалектической традиции). Подобно тому, как применение диалектики к материализму позволило преобразовать материализм и придать ему современный научный вид, так и материалистическая переработка диалектики позволила создать высшую форму диалектики – материалистическую диалектику, сплав диалектики и материализма. Философия диалектического материализма – это высшая форма материализма, она является продолжением и обобщением лучших достижений мировой философской мысли.

Если социальная философия марксизма – творение главным образом Маркса, хотя и Энгельс внес в него свой вклад, то попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление, была предпринята Энгельсом. Энгельс всесторонне исследует вопрос о взаимоотношении философии и естествознания и приходит к выводу, что диалектика, освобожденная от гегелевского мистицизма, «становится абсолютной необходимостью для естествознания». Рассматривая философские вопросы естествознания, Энгельс не ограничивается констатацией того или иного открытия, но, применяя диалектический метод, по-новому их интерпретирует и намечает пути дальнейшего развития естествознания. Он предвосхитил некоторые из позднейших открытий науки. В «Диалектике природы» и в другой его крупной работе «Анти-Дюринг» Энгельс формулирует основные законы и категории диалектики, показывает их объективный и всеобщий характер. В главе, посвященной теории познания, Энгельс, критикуя Дюринга, рассматривает диалектику абсолютной и относительной истины.

Призывая разрабатывать философию как науку, Энгельс пишет: «С каждым составляющим эпоху открытием даже в естественноисторической области материализм неизбежно должен изменять свою форму. А с тех пор, как и истории было дано материалистическое объяснение, здесь также открывается новый путь для развития материализма». Этот призыв Энгельса весьма актуален, поскольку наряду с отмеченными положительными сторонами марксистской философии, ей присущи и существенные недостатки. В учении Маркса можно обнаружить три рода идей: те, которые были ошибочными уже изначально; те, которые отражали современные Марксу реалии, но не могли предугадать их изменения; наконец, те идеи, которые сохраняют свою силу и поныне и, по-видимому, будут сохранять ее в обозримом будущем. О доктринальных противоречиях социальной философии Маркса, о его гениальных прозрениях и ошибках, можно прочитать в материалах Всероссийской конференции с международным участием «Карл Маркс в мировой истории и культуре» (Ялта, 2019).

Глава 1. Средневековая западная философия

1.1. Формирование христианской философии

В истории период Средневековья в Западной Европе датируют с V по XV вв. Однако средневековая христианская философия начала формироваться во II веке н. э. Время возникновения христианства характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого общества. Восстания рабов подавлялись. Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение. Оставалось надеяться на чудо, верить на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия – христианство. Христианство, появившееся в Римской империи вначале II веке н.э., становится государственной религией в IV веке. Чем же объясняется такое успешное развитие христианства?

Во-первых, христианство предложило монотеизм – веру в единого и всемогущего Бога. В это время кризис политеизма стал очевидным. Люди, сталкиваясь в различных странах с верой в разных богов, стали сомневаться в истинности своих. Возникает стремление к признанию какого-то единого, общего бога. Под влиянием античной философии возникает представление о Боге—Логосе, мировом разуме, управляющем космосом.

Во-вторых, в прежних религиях был слабо развит моральный аспект. Христианство предложило учение о неизбежном наступлении Страшного суда и воздаяния за добро и зло. Праведникам оно обещало «спасение души», т.е. вечную и блаженную жизнь в Царстве Небесном, в раю, а грешникам – вечные муки в аду. При этом у бедных и страдающих в земной жизни было больше шансов попасть в рай, чем у богатых.

В-третьих, новая религия привлекала людей своеобразной демократичностью, она обращалась ко всем людям, без различия их национальности и сословных делений, как к равными перед богом.

Сначала власть жестко преследовала христиан. Но апостолы христианства, названные позднее апологетами, убеждали власть имущих, что христианство выдвигает вопросы, которые ставила и «языческая» религия, но дает на них более совершенный ответ и призывает людей быть покорными власти. Апостол Петр призывал христиан: «Будьте покорны всякому человеческому начальству». Власти осознавали, что многонациональной империи необходима единая наднациональная религия, а христианство уже не представляло социальной опасности, и было способно стать защитником существующего строя. Преследования христиан прекратились. В 390 г. были запрещены языческие культы и разрушены языческие храмы. Христианство стало государственной религией Римской империи.

По мере формирования христианского вероучения складывается христианская философия. Она начинается с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философии – расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена, т.е. содержание Библии следует перевести с языка образов на язык философских понятий. Христианская философия – это синтез иудейско-христианской мифологии и греко-римской философии.

Первым христианским философом, заложивший основы греческой патристики был Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э. – ок. 50 г.н.э.). Он впервые предпринял перевод образного языка Ветхого Завета на язык понятий греческой философии. Бог, для него, – это высшее существо, стоящее вне времени и пространства. Он трансцендентен миру, т.е. находится за пределами, сотворенного им мира. В силу этого, бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта проблемы была разрешена в христианстве через образ Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Но для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. Для ее решения Филон использует одно из центральных понятий античной философии – понятие Логоса. Логос – это мировой порядок, закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный богом дух. Логос – это ипостась бога, обладая бестелесной и сверхчувственной природой, он воздействует на мир вещей, упорядочивает и сохраняет мир в его гармонии и целостности. Бог выше Логоса – его атрибута, а поэтому он может нарушать законы природы и совершать чудеса.

Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные принципы учения о духовном единстве мира. Но они не создали концепции Бога-личности. Они трактовали Единое как первоначало, произведшее из себя все бытие, как некую абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание бога впервые было дано Филоном Александрийским. Сущность бога, согласно Библии, абсолютно проста, а потому непостижима для человеческого разума. Мы можем знать, что бог есть, но не можем знать, что он есть. Вот почему в книге Исхода Бог назвался Моисею только как «Сущий», «существующий» (Яхве) и не открыл других своих имен. Бог Яхве бестелесен, един, всегда равен и подобен себе, он не может отклоняться ни к лучшему, ни к худшему. Будучи единым и самодостаточным Яхве – чистый ум, благо и красота.

Если античное мировоззрение космоцентрично, то средневековое теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, не космос, а сверхъестественное начало – Бог. Смысл человеческого бытия состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с богом в так называемом «божьем царстве». Путь к спасению лежит через «откровение». Общение бога с человеком понимается как процесс передачи богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в священном писании. Учение Филона явилось теоретической основой формирования патристики и, не смотря на острую критику со стороны ортодоксального христианства, стало связывающим звеном между язычеством и христианством.

1.2. Патристическая философия

1.2.1. Клемент Александрийский

Тит Флавий Клемент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) в начале III столетия становится главой христианской школы в Александрии. Он стремился превратить христианское учение в упорядоченную систему знания. Основная его заслуга заключается в создании учения о гармонии веры и знания. Клемент показывает сложность понятия веры. С одной стороны, существует религиозная вера как особый, сверхъестественный познавательный феномен. С другой стороны, вера вообще является необходимой частью познавательной деятельности. В любом знании есть элемент веры: нет знания без веры и веры без знания.

Придя к христианству от платонизма, Клемент сохранил уважение к философии. Философию он называет «бесценным сокровищем», обретению которого мы должны посвящать все свои силы. Философия, пишет он, «не есть ложь, и выражает истину, хотя и искаженным способом. И поэтому не следует отметать по незнанию то, что сказано [философами] … Философия, способствует постижению истины»[2 - Клемент Александрийский. Строматы. Т.3. (кн. 6—7). СПб., 2003.]. Философия необходима для того, чтобы перейти от веры к истинному знанию. Философия союзница веры, но между ними есть различия. В религии истина дана целиком и полностью, а в философии истина содержится не целиком в одной какой-либо школе, а по частям во всех. «Несомненно, что некоторые лучи истины достигли умственного взора философов и нашли отражение в их учениях»[3 - Клемент Александрийский. Строматы. Т. 1. (кн. 1—3). С. 128.]. Это было одним из проявлений божественного промысла. Но «разумеется, самой истине, единственной и царственной, мы учимся только благодаря Сыну Божиему»[4 - Там же. С. 130.]. Клемент доказывал, что античная философия является необходимой предшественницей христианства, ибо для человека, желающего углубить свою веру, нужен разум. Другими словами, не отбрасывая философию, он стремился подчинить ее откровению.

Свою главную задачу Клемент видел в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство. При этом в особенности его интересовали богатые язычники. Он даже написал сочинение «Какой богач спасется?», в котором доказывал, что известные слова «Евангелия от Матфея» относительно богача, которому столь же трудно войти в небесное царство, как и верблюду пройти сквозь игольное ушко, не следует понимать буквально. Если богач не стал рабом своего богатства и может правильно его употребить, то он может рассчитывать на спасение, как и всякий другой человек. При этом при «правильном» употреблении богатства понималась его хотя бы частичная его передача в пользу христианской церкви. В христианском учении Клемент видел завершение античной философской мысли, полагая, что, его философия – начало богоискательской мудрости, а христианство ее завершение.